Ayurveda sur la sexualité


Préliminaires (Je veux dire « avant propos » !)

Tout d'abord, je voudrais rappeler aux lecteurs que ces articles de blog représentent mon interprétation des concepts ayurvédiques reflétés dans l'expérience de vie (principalement la mienne et partiellement celle des autres). Cet article est assez long. Je l'ai écrit sur plusieurs mois pendant mon temps libre. Plus que mes autres articles, celui-ci nécessite quelques mots d'introduction pour clarifier ses origines et son but.


Informations préalables sur l'auteur (ignorez ce chapitre si vous me connaissez)


Je suis né en 1974. Je suis un homme. Je suis dans une relation monogame depuis une vingtaine d'années. Je suis un Occidental et j'ai peu de liens avec l'Inde et sa culture. Je ne me considère pas comme religieux, ni athée ni appartenant à aucune sorte de groupe, de secte ou d'école ou de philosophie particulière. Malgré cela, j'ai consacré une grande partie des 15 dernières années à l'étude, la pratique et l'enseignement de l'Ayurveda (système médical holistique traditionnel de l'Inde antique). Avant de rencontrer l'Ayurveda, j'étais un lecteur avide et modeste pratiquant des traditions de yoga (Hatha, Mantra, Jnana, Karma pour n'en nommer que quelques-uns). Je suis aussi un musicien passionné.


Aussi, mon profil ayurvédique est Vata dominant. Kapha suit en deuxième place avec Pitta derrière. Mes profils mentaux et physiques sont plus ou moins en phase. Comme Vata domine, mes mots-clés sont la créativité, l'innovation, la flexibilité, la curiosité, le détachement, l'expansion pour n'en nommer que quelques-uns. Kapha à la deuxième place a des qualités opposées telles qu'un besoin de sécurité et de stabilité, de connexion, d'amour à la maison, etc. J'ai beaucoup besoin de comprendre la vie, ce qui est habituellement perçue comme un trait de Pitta. Mais dans mon cas, ce besoin tend à s'exprimer à travers le style de Vata (recherche dans l'ensemble, mais pas particulièrement profondément, liant, obtenant un aperçu intégral complet des choses). Que je sois dans l'Ayurveda depuis si longtemps reste un mystère pour moi! (Je suis sûr que le Jyotish - L'astrologie védique - a beaucoup à dire à ce sujet mais à ce jour, je n'ai pas trouvé de raison de croire en cela malgré les efforts pour le faire!)


En formation, j'ai étudié avec Vaidya Atreya Smith (France) et Vamadeva (Dr David Frawley USA). Je continue à apprécier la lecture de leurs œuvres, ainsi que des œuvres d'autres «professeurs ayurvédiques occidentaux» de la 1ère génération comme le Dr Vasant Lad, Robert Svoboda (mon préféré) et le Dr John Douillard parmi d'autres. Je continue à lire les classiques (Ashtanga Hridayam, Charaka Samhita et parfois Sushruta Samhita et Bhavaprakash).


En pratique, j'enseigne et donne des consultations en France (www.gardoussel.com) depuis 2001.


Je consacre donc mon temps à:


1. Explorer l'Ayurveda comme une feuille de route pour comprendre la vie, en particulier la santé

2. Enseigner une introduction pratique et honnête à l'Ayurveda

3. Aider les autres à promouvoir leur propre bien-être grâce à l'Ayurveda

4. Continuer à évaluer si l'Ayurveda résiste à des développements scientifiques et philosophiques émergents.


Je suis surtout intéressé par la façon dont l'Ayurveda se confronte aux mouvements contemporains pour trouver la vie. Je suis également intéressé par la prévention et la gestion des affections de santé légères à modérées, du développement personnel et de la croissance spirituelle. Je suis moins intéressé par la gestion de la maladie physique sévère.


Pourquoi j'écris sur la sexualité?


Comme nous allons bientôt le voir ci-dessous, l'Ayurveda met l'accent sur l'optimisation (libération, maîtrise, acceptation, ouverture) de notre approche de la nutrition, du sommeil et de la sexualité. J'ai toujours parlé de l'importance de ces trois piliers de la santé, mais ce n'est que depuis quelques années que j'ai examiné de plus près la sexualité (notez mon plus récent blog de WordPress: Tantra d'Ayurveda où je partage en détail de nombreux aspects De ce voyage).


L'article qui suit représente un premier pas à propos de la sexualité d'un point de vue ayurvédique. Cet article offre une compréhension de la façon dont les choses fonctionnent. Les articles suivants se concentreront sur ce que nous pouvons faire avec cette compréhension.


Bien que basées sur les axiomes ayurvédiques, j'ai naturellement dû interpréter mes expériences à travers ces concepts fondamentaux. Cet article n'a pas été examiné par mes collègues ni par mes professeurs (avec qui je ne travaille plus directement). Alors, prenez tout ce que je dis avec un esprit ouvert et avec votre cœur. Si cela vous aide c'est bon, sinon laissez tomber!


L'acte (Je veux dire « l'article » !)


L'Ayurveda met en évidence le rôle que joue notre vie sexuelle dans la santé. Dans les leçons préventives en matière de santé dans les enseignements classiques, « Les trois piliers de la santé » sont définis comme suit:


1. La nourriture, c'est-à-dire une réception équilibrée de l'énergie (beaucoup d'articles, par exemple)

2. Le sommeil, c'est-à-dire la récupération équilibrée de l'énergie (voir l'articleprécédent)

3. La non-abstinence ou la sexualité, c'est-à-dire l' expression équilibrée de l'énergie


Même si vous n'êtes pas sexuellement actif, votre corps-esprit a été conçu pour recevoir et exprimer de l'énergie. Nous recevons principalement par nos cinq sens (l'ouïe, la sensation, la vue, le goût et l'odeur) et nous exprimons principalement par cinq moyens d'action respectifs (discours, toucher, locomotion, miction / sexualité et élimination). L'esprit (Manas en Sanskrit) est considéré comme un sixième organe de détection et d'action double capable de détecter et de créer ses propres pensées, sentiments, impressions.


De nombreuses couches de signification peuvent être trouvées dans les trois piliers. Dans cet article, j'aimerais explorer la question de la sexualité. Notez que, parce que je suis un homme, j'ai choisi de me concentrer principalement sur la perspective masculine.


ANATOMIE SEXUELLE ET PHYSIOLOGIE SELON AYURVEDA


ANNAMAYAKOSHA - Aspect physique (le corps)


Les Doshas (principes du renseignement psycho-biologique)

Notre intelligence biologique apparaît de trois façons connues sous le nom de Doshas (Vata, Pitta et Kapha). Les Doshas contrôlent tous les aspects de notre corps physique, à savoir Dhatu: anatomie / structure tissulaire, Mala: sous-produits tissulaires et Srotas: physiologie / fonction de Dhatu et Mala.


Vata contrôle tout ce qui concerne le mouvement, la coordination et la communication. Pitta contrôle tout ce qui concerne la digestion / réduction et la production de chaleur. Kapha contrôle tout ce qui concerne la structure / synthèse, la cohésion et la lubrification. Vata gouverne l'homéostasie. Pitta permet des processus cataboliques (ceux qui réduisent les tissus et libèrent de la chaleur et de l'énergie). Kapha permet des processus anabolisants (ceux qui construisent des tissus et conservent de l'énergie).


Les Doshas gouvernent nos corps. Aucun organe ou système ne fonctionne indépendamment d'eux. Cependant, la plupart des organes ont une prédominance d'un ou deux Doshas. Dans le cas de l'anatomie sexuelle masculine et de la physiologie, Vata et Kapha dominent. Vata à travers l'aspect mobile, et Kapha via la structure. Dans le corps féminin, Pitta et Kapha dominent. Cependant, les hommes et les femmes ont tous les trois Doshas agissant ensemble dans une certaine mesure.


Vata Dosha apparaît par la fonction du mouvement. Il permet la stimulation sensorielle, l'éveil, l'érection, l'orgasme et le mouvement des fluides sexuels avant et pendant l'éjaculation.


Kapha appartient à la production de structure et de substance. Il assure le volume et la qualité des fluides sexuels (sperme, pré-éjaculation) ainsi que la structure des testicules, de la prostate, du pénis et de toutes les connexions entre eux.


Pitta joue un rôle secondaire en ce sens qu'il gère la qualité et la quantité de sang. Dans une certaine mesure, Pitta influencera le mouvement de Vata et la structure de Kapha. En particulier, Pitta influencera la fluidité et la température de notre anatomie et de notre physiologie sexuelles.


Les Dhatus (organes, tissus, structure)


Les organes reproducteurs masculins et féminins sont principalement soutenus par Shukra Dhatu. Chez les hommes, cela signifie les testicules, la prostate et le pénis. L'aspect fonctionnel de cet équipement s'appelle Shukravahasrotas en Ayurveda.


La qualité et la quantité de Shukra sont régies par Kapha. Les différentes activités de Shukravahasrotas sont régies par Vata, comme c'est le cas pour la plupart des organes et des systèmes, plusieurs Dhatus secondaires et leurs Srotas respectifs («canaux») sont impliqués dans le soutien de Dhatu primaire pour atteindre son but. En particulier, Rasa Dhatu remplit et nourrit le pénis comme Rakta Dhatu (ensemble, ils comprennent le complexe plasma-sang entre autres).


Quel est le rôle que Shukra fournit? Tous les Dhatus fournissent un certain soutien. Selon l'Ayurveda, Dhatu signifie littéralement «support» et non «tissu» ou «organe». En définissant Dhatu comme le mot "tissu", nous le réduisons à l'idée d'un matériau ou d'une simple structure. En les définissant avec le terme "Dhatu", nous mettons l'accent sur le fait qu'ils sont des supports pour la vie.

Shukra est le produit ultime ou le fruit du corps, capable de se joindre au sexe opposé pour créer une nouvelle vie. Shukra est donc une sorte d'essence super-raffinée et concentrée de tous les autres Dhatus. Il a le potentiel de générer de la vie. Comme un arbre produit des fruits qui contiennent des graines, notre Dhatus produit Shukra qui produit nos graines (les spermatozoïdes et les ovules). En Ayurveda, on appelle notre «Bija» (littéralement semence ou grain).


Selon l'Ayurveda, Shukra produit également un sous-produit subtil appelé Ojas. Ojas est notre essence vitale. Une forme d'énergie très raffinée encapsulée dans une substance physique presque mystique qui nous donne notre vitalité, notre immunité et un bel éclat! Ojas circule dans nos corps et nourrit tous nos Dhatus avec un type particulier de subsistance.


"Les individus ayant l'excellence de Shukra Dhatu sont caractérisés par la douceur, le regard doux, les yeux comme remplis de lait, la gaieté, ayant des dents qui sont uniques, rondes, fortes, régulières et jolies, un teint et une voix claire et onctueuse, une apparence éblouissante et de larges fesses. De tels individus sont aimés par les femmes [les hommes ont écrit les classiques!], Ils sont forts et remplis de bonheur, de pouvoir, de santé, de richesse, d'honneur et d'enfants. "- Charaka Samhita

Selon Ayurveda, Shukra devrait être protégé et cultivé pour un potentiel maximal pour créer des enfants en bonne santé ainsi que pour promouvoir une santé et une vitalité optimales. Shukra peut être épuisé par une mauvaise nutrition et l'accumulation de toxines (causes en amont) ou en le gaspillant par certaines pratique sexuelles épuisantes, le stress ou l'utilisation de stimulants forts et de drogues récréatives (causes en aval).


D'un point de vue physique, une «sexualité épuisante» est lorsqu'un homme éjacule excessivement. Et pour les hommes et les femmes, toute forme de sexualité qui se concentre sur une forte libération à la baisse de l'énergie hors du corps. De nombreux enseignants modernes de la sexualité tantrique attirent l'attention sur cette nuance en montrant la différence entre deux styles d'orgasme, deux approches du sexe.


L'un est à la luxure et au chaud, l'autre est basé sur l'amour et plus cool. J'ai pris la liberté de représenter ces différences sous la forme du tableau suivant, tiré de ma connaissance de l'Ayurveda et de mes récentes explorations et recherches sur la sexualité tantrique:


Deux styles d’orgasme selon Ayurveda


Les orgasmes réduisant, on a tendance à avoir après-coup une sensation assez forte de calme physique, de vide et de lourdeur. Donc, malgré le pic momentané que l'orgasme donne, beaucoup de gens l'utilisent comme un moyen agréable de se déstresser, de libérer de la tension, de se détendre, de se calmer ou de favoriser le sommeil. Si nous réduisons en excès nos orgasmes, nous pouvons produire une insuffisance relative de Shukra Dhatu. Charaka explique:


"Les signes de Shukra Dhatu réduit ou déficient incluent la faiblesse, la sécheresse de la bouche, la pâleur, la lassitude, l'épuisement, l'impuissance et la non éjaculation du sperme". - Charaka Samhita

Un graphique montrant l'excitation après un orgasme éjaculatoire normal

L'énergie sexuelle devient variable et s'épuise à la suite d'un pic d'orgasme éjaculatoire normal chez les hommes plus âgés. La deuxième partie du diagramme ci-dessus le montre.


Les orgasmes nourrissants sont plus rares pour les hommes (en particulier les hommes Vata et Pitta), bien qu'ils soient accessibles par la pratique. Ils ont tendance à entraîner une forme plus douce de calme et de libération, ainsi que le sentiment paradoxal de vivacité, de réapprovisionnement, de plénitude et de vitalité. Plutôt qu'une accumulation intense d'énergie qui éclate et s'éloigne, l'énergie reste dans le corps ou circule entre les corps.


MANOMAYAKOSHA - Aspect mental / émotionnel (pensées et émotions)


De nombreuses nuances prennent forme alors que la conscience pure (Shiva) se déploie à travers l'énergie primordiale (Shakti) en se divisant en nombreuses formes apparemment distinctes, y compris nos propres complexes Corps-esprit. L'esprit est aussi vaste que l'univers physique, sinon plus (le nombre estimé de connexions potentielles entre les neurones de votre cerveau dépasse le nombre total estimé d'atomes dans l'univers connu). Les pensées et les émotions autour de la sexualité sont également vastes. De nombreux styles culturels existent et doivent être inclus dans notre tentative de comprendre leurs aspects doshiques. Rappelez-vous, les Doshas sont dans ce sens antérieurs ou fondamentaux par rapport aux règles ou aux formes culturelles que nos esprits prennent souvent finalement. Chaque personne, avec ses conditionnements uniques, devra déchiffrer sa programmation acquise pour accéder au style Doshique sous-jacent de Prakriti.


Vata n'est rien d'autre que le mouvement. Le changement, la nouveauté, l'excitation, la stimulation, le frisson, la découverte, l'exploration, la variété, la curiosité, la variabilité, l'irrégularité, la spontanéité, la superficialité, en sont les mots-clés.


Nous avons tous Vata et nous nous rapportons tous à cet aspect de la sexualité dans une plus ou moins grande mesure. Dans l'aspect mental de la sexualité, Vata se rapporte à l' anticipation dela nouveauté et de l'excitation sexuelle. La fantaisie sexuelle est d'abord et avant tout le domaine de Vata. La mentalité de Vata est constamment en mouvement. Rien ne durera longtemps. L'attitude mentale de Vata vis-à-vis du sexe peut être incontrôlable et flottante et en fait, plutôt cérébrale.


Pitta est responsable de la digestion et de la production de chaleur. Psychologiquement, cela se traduit par la digestion mentale, le désir, la passion, l'intensité, la détermination, la recherche d'objectifs, la recherche de défis, la proactivité, la concurrence, la performance, la comparaison, le jugement, la compréhension, le gain, la vérité.


Dans la sexualité, Pitta est derrière l'énergie d'excitation ou de « faim » qui peut être ressentie comme l'envie de forcer, de "prendre" ou "de consommer" notre partenaire dans le désir. Le Pitta en nous est souvent activé par la poursuite, ou par le défi de promouvoir une forte sexualité, de donner à notre partenaire ou à nous-mêmes une expérience étonnante, atteindre un objectif plus élevé, dépasser les limites connues. L'attitude mentale de Pitta envers la sexualité est souvent liée à l'idée de performance. Ainsi, une forte mentalité de Pitta pourrait montrer comme un désir de diriger, de contrôler ou de dominer dans l'act d'amour.


Il est pour Kapha question de cohésion et de confort. Les mots-clés pour le côté Kapha de nos mentalités sexuelles sont: la sécurité, la tendresse, la plénitude, l'amour, la connectivité, la stabilité, l'engagement, la compassion, l'attachement et l'amour.


Les pensées romantiques sont une expression de l'esprit Kapha. Aux yeux du romantique, "L'amour est tout"! Kapha nous motive à utiliser le sexe comme moyen de liaison, de connexion, de remplissage avec amour et sécurité.


Les neurochimiques, la dopamine et l'ocytocine sont toutes deux liées à la sexualité. La dopamine, la "molécule d'éveil" se rapporte davantage aux aspects Vata de notre psychologie; Le frisson, l'excitation. Même les aspects de risque de la sexualité.L'ocytocine, la «molécule de liaison» se rapporte davantage à l'aspect de la sexualité relationnelle amoureuse, qui est le domaine de Kapha. Vata utilise de la dopamine.Kapha utilise l'oxytocine.


Nous avons tous les trois Doshas, nous pouvons donc tous nous rapporter aux aspects mentaux ci-dessus de notre sexualité. Cependant, nous avons probablement un certain degré de domination dans le domaine d'un, ou peut-être deux Doshas.


On peut adapter individuellement les notions ci-dessus. Par exemple, si votre nature mentale est dominée par Vata suivie de Kapha, il serait plus probable que vous cherchiez d'abord la nouveauté (en raison de Vata) puis la stabilité (de Kapha). Une façon dont cela pourrait se manifester serait en cherchant à maintenir la variété dans la stabilité et la profondeur d'une relation monogame à long terme. Un esprit mental de Vata est généralement débordé de créativité, offrant une abondance de nouvelles approches, contextes, techniques, fantasmes. Kapha accorde plus d'importance à la régularité, au confort et à la connexion au cœur profond.


Vata recherche une connexion superficielle et fréquente. Vata veut beaucoup de mouvement et de stimulation, tant mentalement que physiquement. L'appétit sexuel est rapide à venir et à repartir et varie selon l'intensité, l'état et la forme. Il se déplace rapidement d'une chose à l'autre. Vata voudra du sexe le plus souvent, et appréciera les nombreuses et courtes sessions.


Pitta cherche une connexion intense et déterminée. Pitta veut un mouvement ciblé, une chaleur et une passion. L'objectif de l'orgasme peut être très important pour Pitta. L'appétit sexuel est modérément fréquent et intense. Pitta s'intéresse à des sessions modérément longues. Un certain défi peut être une partie importante de leur expérience, comme le défi de l'expansion de la maîtrise sexuelle.


Kapha cherche une connexion sincère et sincère. Kapha est timide par nature, frais et lent. Ils recherc