Préliminaires (Je veux dire « avant propos » !)
Tout d’abord, je voudrais rappeler aux lecteurs que ces articles de blog représentent mon interprétation des concepts ayurvédiques reflétés dans l’expérience de vie (principalement la mienne et partiellement celle des autres). Cet article est assez long. Je l’ai écrit sur plusieurs mois pendant mon temps libre. Plus que mes autres articles, celui-ci nécessite quelques mots d’introduction pour clarifier ses origines et son but.
Informations préalables sur l’auteur (ignorez ce chapitre si vous me connaissez)
Je suis né en 1974. Je suis un homme. Je suis dans une relation monogame depuis une vingtaine d’années. Je suis un Occidental et j’ai peu de liens avec l’Inde et sa culture. Je ne me considère pas comme religieux, ni athée ni appartenant à aucune sorte de groupe, de secte ou d’école ou de philosophie particulière. Malgré cela, j’ai consacré une grande partie des 15 dernières années à l’étude, la pratique et l’enseignement de l’Ayurveda (système médical holistique traditionnel de l’Inde antique). Avant de rencontrer l’Ayurveda, j’étais un lecteur avide et modeste pratiquant des traditions de yoga (Hatha, Mantra, Jnana, Karma pour n’en nommer que quelques-uns). Je suis aussi un musicien passionné.
Aussi, mon profil ayurvédique est Vata dominant. Kapha suit en deuxième place avec Pitta derrière. Mes profils mentaux et physiques sont plus ou moins en phase. Comme Vata domine, mes mots-clés sont la créativité, l’innovation, la flexibilité, la curiosité, le détachement, l’expansion pour n’en nommer que quelques-uns. Kapha à la deuxième place a des qualités opposées telles qu’un besoin de sécurité et de stabilité, de connexion, d’amour à la maison, etc. J’ai beaucoup besoin de comprendre la vie, ce qui est habituellement perçue comme un trait de Pitta. Mais dans mon cas, ce besoin tend à s’exprimer à travers le style de Vata (recherche dans l’ensemble, mais pas particulièrement profondément, liant, obtenant un aperçu intégral complet des choses). Que je sois dans l’Ayurveda depuis si longtemps reste un mystère pour moi! (Je suis sûr que le Jyotish – L’astrologie védique – a beaucoup à dire à ce sujet mais à ce jour, je n’ai pas trouvé de raison de croire en cela malgré les efforts pour le faire!)
En formation, j’ai étudié avec Vaidya Atreya Smith (France) et Vamadeva (Dr David Frawley USA). Je continue à apprécier la lecture de leurs œuvres, ainsi que des œuvres d’autres «professeurs ayurvédiques occidentaux» de la 1ère génération comme le Dr Vasant Lad, Robert Svoboda (mon préféré) et le Dr John Douillard parmi d’autres. Je continue à lire les classiques (Ashtanga Hridayam, Charaka Samhita et parfois Sushruta Samhita et Bhavaprakash).
En pratique, j’enseigne et donne des consultations en France (www.gardoussel.com) depuis 2001.
Je consacre donc mon temps à:
1. Explorer l’Ayurveda comme une feuille de route pour comprendre la vie, en particulier la santé
2. Enseigner une introduction pratique et honnête à l’Ayurveda
3. Aider les autres à promouvoir leur propre bien-être grâce à l’Ayurveda
4. Continuer à évaluer si l’Ayurveda résiste à des développements scientifiques et philosophiques émergents.
Je suis surtout intéressé par la façon dont l’Ayurveda se confronte aux mouvements contemporains pour trouver la vie. Je suis également intéressé par la prévention et la gestion des affections de santé légères à modérées, du développement personnel et de la croissance spirituelle. Je suis moins intéressé par la gestion de la maladie physique sévère.
Pourquoi j’écris sur la sexualité?
Comme nous allons bientôt le voir ci-dessous, l’Ayurveda met l’accent sur l’optimisation (libération, maîtrise, acceptation, ouverture) de notre approche de la nutrition, du sommeil et de la sexualité. J’ai toujours parlé de l’importance de ces trois piliers de la santé, mais ce n’est que depuis quelques années que j’ai examiné de plus près la sexualité (notez mon plus récent blog de WordPress: Tantra d’Ayurveda où je partage en détail de nombreux aspects De ce voyage).
L’article qui suit représente un premier pas à propos de la sexualité d’un point de vue ayurvédique. Cet article offre une compréhension de la façon dont les choses fonctionnent. Les articles suivants se concentreront sur ce que nous pouvons faire avec cette compréhension.
Bien que basées sur les axiomes ayurvédiques, j’ai naturellement dû interpréter mes expériences à travers ces concepts fondamentaux. Cet article n’a pas été examiné par mes collègues ni par mes professeurs (avec qui je ne travaille plus directement). Alors, prenez tout ce que je dis avec un esprit ouvert et avec votre cœur. Si cela vous aide c’est bon, sinon laissez tomber!
L’acte (Je veux dire « l’article » !)
L’Ayurveda met en évidence le rôle que joue notre vie sexuelle dans la santé. Dans les leçons préventives en matière de santé dans les enseignements classiques, « Les trois piliers de la santé » sont définis comme suit:
1. La nourriture, c’est-à-dire une réception équilibrée de l’énergie (beaucoup d’articles, par exemple)
2. Le sommeil, c’est-à-dire la récupération équilibrée de l’énergie (voir l’articleprécédent)
3. La non-abstinence ou la sexualité, c’est-à-dire l’ expression équilibrée de l’énergie
Même si vous n’êtes pas sexuellement actif, votre corps-esprit a été conçu pour recevoir et exprimer de l’énergie. Nous recevons principalement par nos cinq sens (l’ouïe, la sensation, la vue, le goût et l’odeur) et nous exprimons principalement par cinq moyens d’action respectifs (discours, toucher, locomotion, miction / sexualité et élimination). L’esprit (Manas en Sanskrit) est considéré comme un sixième organe de détection et d’action double capable de détecter et de créer ses propres pensées, sentiments, impressions.
De nombreuses couches de signification peuvent être trouvées dans les trois piliers. Dans cet article, j’aimerais explorer la question de la sexualité. Notez que, parce que je suis un homme, j’ai choisi de me concentrer principalement sur la perspective masculine.
ANATOMIE SEXUELLE ET PHYSIOLOGIE SELON AYURVEDA
ANNAMAYAKOSHA – Aspect physique (le corps)
Les Doshas (principes du renseignement psycho-biologique)
Notre intelligence biologique apparaît de trois façons connues sous le nom de Doshas (Vata, Pitta et Kapha). Les Doshas contrôlent tous les aspects de notre corps physique, à savoir Dhatu: anatomie / structure tissulaire, Mala: sous-produits tissulaires et Srotas: physiologie / fonction de Dhatu et Mala.
Vata contrôle tout ce qui concerne le mouvement, la coordination et la communication. Pitta contrôle tout ce qui concerne la digestion / réduction et la production de chaleur. Kapha contrôle tout ce qui concerne la structure / synthèse, la cohésion et la lubrification. Vata gouverne l’homéostasie. Pitta permet des processus cataboliques (ceux qui réduisent les tissus et libèrent de la chaleur et de l’énergie). Kapha permet des processus anabolisants (ceux qui construisent des tissus et conservent de l’énergie).
Les Doshas gouvernent nos corps. Aucun organe ou système ne fonctionne indépendamment d’eux. Cependant, la plupart des organes ont une prédominance d’un ou deux Doshas. Dans le cas de l’anatomie sexuelle masculine et de la physiologie, Vata et Kapha dominent. Vata à travers l’aspect mobile, et Kapha via la structure. Dans le corps féminin, Pitta et Kapha dominent. Cependant, les hommes et les femmes ont tous les trois Doshas agissant ensemble dans une certaine mesure.
Vata Dosha apparaît par la fonction du mouvement. Il permet la stimulation sensorielle, l’éveil, l’érection, l’orgasme et le mouvement des fluides sexuels avant et pendant l’éjaculation.
Kapha appartient à la production de structure et de substance. Il assure le volume et la qualité des fluides sexuels (sperme, pré-éjaculation) ainsi que la structure des testicules, de la prostate, du pénis et de toutes les connexions entre eux.
Pitta joue un rôle secondaire en ce sens qu’il gère la qualité et la quantité de sang. Dans une certaine mesure, Pitta influencera le mouvement de Vata et la structure de Kapha. En particulier, Pitta influencera la fluidité et la température de notre anatomie et de notre physiologie sexuelles.
Les Dhatus (organes, tissus, structure)
Les organes reproducteurs masculins et féminins sont principalement soutenus par Shukra Dhatu. Chez les hommes, cela signifie les testicules, la prostate et le pénis. L’aspect fonctionnel de cet équipement s’appelle Shukravahasrotas en Ayurveda.
La qualité et la quantité de Shukra sont régies par Kapha. Les différentes activités de Shukravahasrotas sont régies par Vata, comme c’est le cas pour la plupart des organes et des systèmes, plusieurs Dhatus secondaires et leurs Srotas respectifs («canaux») sont impliqués dans le soutien de Dhatu primaire pour atteindre son but. En particulier, Rasa Dhatu remplit et nourrit le pénis comme Rakta Dhatu (ensemble, ils comprennent le complexe plasma-sang entre autres).
Quel est le rôle que Shukra fournit? Tous les Dhatus fournissent un certain soutien. Selon l’Ayurveda, Dhatu signifie littéralement «support» et non «tissu» ou «organe». En définissant Dhatu comme le mot « tissu », nous le réduisons à l’idée d’un matériau ou d’une simple structure. En les définissant avec le terme « Dhatu », nous mettons l’accent sur le fait qu’ils sont des supports pour la vie.
Shukra est le produit ultime ou le fruit du corps, capable de se joindre au sexe opposé pour créer une nouvelle vie. Shukra est donc une sorte d’essence super-raffinée et concentrée de tous les autres Dhatus. Il a le potentiel de générer de la vie. Comme un arbre produit des fruits qui contiennent des graines, notre Dhatus produit Shukra qui produit nos graines (les spermatozoïdes et les ovules). En Ayurveda, on appelle notre «Bija» (littéralement semence ou grain).
Selon l’Ayurveda, Shukra produit également un sous-produit subtil appelé Ojas. Ojas est notre essence vitale. Une forme d’énergie très raffinée encapsulée dans une substance physique presque mystique qui nous donne notre vitalité, notre immunité et un bel éclat! Ojas circule dans nos corps et nourrit tous nos Dhatus avec un type particulier de subsistance.
« Les individus ayant l’excellence de Shukra Dhatu sont caractérisés par la douceur, le regard doux, les yeux comme remplis de lait, la gaieté, ayant des dents qui sont uniques, rondes, fortes, régulières et jolies, un teint et une voix claire et onctueuse, une apparence éblouissante et de larges fesses. De tels individus sont aimés par les femmes [les hommes ont écrit les classiques!], Ils sont forts et remplis de bonheur, de pouvoir, de santé, de richesse, d’honneur et d’enfants. « – Charaka Samhita
Selon Ayurveda, Shukra devrait être protégé et cultivé pour un potentiel maximal pour créer des enfants en bonne santé ainsi que pour promouvoir une santé et une vitalité optimales. Shukra peut être épuisé par une mauvaise nutrition et l’accumulation de toxines (causes en amont) ou en le gaspillant par certaines pratique sexuelles épuisantes, le stress ou l’utilisation de stimulants forts et de drogues récréatives (causes en aval).
D’un point de vue physique, une «sexualité épuisante» est lorsqu’un homme éjacule excessivement. Et pour les hommes et les femmes, toute forme de sexualité qui se concentre sur une forte libération à la baisse de l’énergie hors du corps. De nombreux enseignants modernes de la sexualité tantrique attirent l’attention sur cette nuance en montrant la différence entre deux styles d’orgasme, deux approches du sexe.
L’un est à la luxure et au chaud, l’autre est basé sur l’amour et plus cool. J’ai pris la liberté de représenter ces différences sous la forme du tableau suivant, tiré de ma connaissance de l’Ayurveda et de mes récentes explorations et recherches sur la sexualité tantrique:
Deux styles d’orgasme selon Ayurveda
Les orgasmes réduisant, on a tendance à avoir après-coup une sensation assez forte de calme physique, de vide et de lourdeur. Donc, malgré le pic momentané que l’orgasme donne, beaucoup de gens l’utilisent comme un moyen agréable de se déstresser, de libérer de la tension, de se détendre, de se calmer ou de favoriser le sommeil. Si nous réduisons en excès nos orgasmes, nous pouvons produire une insuffisance relative de Shukra Dhatu. Charaka explique:
« Les signes de Shukra Dhatu réduit ou déficient incluent la faiblesse, la sécheresse de la bouche, la pâleur, la lassitude, l’épuisement, l’impuissance et la non éjaculation du sperme ». – Charaka Samhita
Un graphique montrant l’excitation après un orgasme éjaculatoire normal
L’énergie sexuelle devient variable et s’épuise à la suite d’un pic d’orgasme éjaculatoire normal chez les hommes plus âgés. La deuxième partie du diagramme ci-dessus le montre.
Les orgasmes nourrissants sont plus rares pour les hommes (en particulier les hommes Vata et Pitta), bien qu’ils soient accessibles par la pratique. Ils ont tendance à entraîner une forme plus douce de calme et de libération, ainsi que le sentiment paradoxal de vivacité, de réapprovisionnement, de plénitude et de vitalité. Plutôt qu’une accumulation intense d’énergie qui éclate et s’éloigne, l’énergie reste dans le corps ou circule entre les corps.
MANOMAYAKOSHA – Aspect mental / émotionnel (pensées et émotions)
De nombreuses nuances prennent forme alors que la conscience pure (Shiva) se déploie à travers l’énergie primordiale (Shakti) en se divisant en nombreuses formes apparemment distinctes, y compris nos propres complexes Corps-esprit. L’esprit est aussi vaste que l’univers physique, sinon plus (le nombre estimé de connexions potentielles entre les neurones de votre cerveau dépasse le nombre total estimé d’atomes dans l’univers connu). Les pensées et les émotions autour de la sexualité sont également vastes. De nombreux styles culturels existent et doivent être inclus dans notre tentative de comprendre leurs aspects doshiques. Rappelez-vous, les Doshas sont dans ce sens antérieurs ou fondamentaux par rapport aux règles ou aux formes culturelles que nos esprits prennent souvent finalement. Chaque personne, avec ses conditionnements uniques, devra déchiffrer sa programmation acquise pour accéder au style Doshique sous-jacent de Prakriti.
Vata n’est rien d’autre que le mouvement. Le changement, la nouveauté, l’excitation, la stimulation, le frisson, la découverte, l’exploration, la variété, la curiosité, la variabilité, l’irrégularité, la spontanéité, la superficialité, en sont les mots-clés.
Nous avons tous Vata et nous nous rapportons tous à cet aspect de la sexualité dans une plus ou moins grande mesure. Dans l’aspect mental de la sexualité, Vata se rapporte à l’ anticipation dela nouveauté et de l’excitation sexuelle. La fantaisie sexuelle est d’abord et avant tout le domaine de Vata. La mentalité de Vata est constamment en mouvement. Rien ne durera longtemps. L’attitude mentale de Vata vis-à-vis du sexe peut être incontrôlable et flottante et en fait, plutôt cérébrale.
Pitta est responsable de la digestion et de la production de chaleur. Psychologiquement, cela se traduit par la digestion mentale, le désir, la passion, l’intensité, la détermination, la recherche d’objectifs, la recherche de défis, la proactivité, la concurrence, la performance, la comparaison, le jugement, la compréhension, le gain, la vérité.
Dans la sexualité, Pitta est derrière l’énergie d’excitation ou de « faim » qui peut être ressentie comme l’envie de forcer, de « prendre » ou « de consommer » notre partenaire dans le désir. Le Pitta en nous est souvent activé par la poursuite, ou par le défi de promouvoir une forte sexualité, de donner à notre partenaire ou à nous-mêmes une expérience étonnante, atteindre un objectif plus élevé, dépasser les limites connues. L’attitude mentale de Pitta envers la sexualité est souvent liée à l’idée de performance. Ainsi, une forte mentalité de Pitta pourrait montrer comme un désir de diriger, de contrôler ou de dominer dans l’act d’amour.
Il est pour Kapha question de cohésion et de confort. Les mots-clés pour le côté Kapha de nos mentalités sexuelles sont: la sécurité, la tendresse, la plénitude, l’amour, la connectivité, la stabilité, l’engagement, la compassion, l’attachement et l’amour.
Les pensées romantiques sont une expression de l’esprit Kapha. Aux yeux du romantique, « L’amour est tout »! Kapha nous motive à utiliser le sexe comme moyen de liaison, de connexion, de remplissage avec amour et sécurité.
Les neurochimiques, la dopamine et l’ocytocine sont toutes deux liées à la sexualité. La dopamine, la « molécule d’éveil » se rapporte davantage aux aspects Vata de notre psychologie; Le frisson, l’excitation. Même les aspects de risque de la sexualité.L’ocytocine, la «molécule de liaison» se rapporte davantage à l’aspect de la sexualité relationnelle amoureuse, qui est le domaine de Kapha. Vata utilise de la dopamine.Kapha utilise l’oxytocine.
Nous avons tous les trois Doshas, nous pouvons donc tous nous rapporter aux aspects mentaux ci-dessus de notre sexualité. Cependant, nous avons probablement un certain degré de domination dans le domaine d’un, ou peut-être deux Doshas.
On peut adapter individuellement les notions ci-dessus. Par exemple, si votre nature mentale est dominée par Vata suivie de Kapha, il serait plus probable que vous cherchiez d’abord la nouveauté (en raison de Vata) puis la stabilité (de Kapha). Une façon dont cela pourrait se manifester serait en cherchant à maintenir la variété dans la stabilité et la profondeur d’une relation monogame à long terme. Un esprit mental de Vata est généralement débordé de créativité, offrant une abondance de nouvelles approches, contextes, techniques, fantasmes. Kapha accorde plus d’importance à la régularité, au confort et à la connexion au cœur profond.
Vata recherche une connexion superficielle et fréquente. Vata veut beaucoup de mouvement et de stimulation, tant mentalement que physiquement. L’appétit sexuel est rapide à venir et à repartir et varie selon l’intensité, l’état et la forme. Il se déplace rapidement d’une chose à l’autre. Vata voudra du sexe le plus souvent, et appréciera les nombreuses et courtes sessions.
Pitta cherche une connexion intense et déterminée. Pitta veut un mouvement ciblé, une chaleur et une passion. L’objectif de l’orgasme peut être très important pour Pitta. L’appétit sexuel est modérément fréquent et intense. Pitta s’intéresse à des sessions modérément longues. Un certain défi peut être une partie importante de leur expérience, comme le défi de l’expansion de la maîtrise sexuelle.
Kapha cherche une connexion sincère et sincère. Kapha est timide par nature, frais et lent. Ils recherchent un mouvement affectueux doux avec beaucoup de tendresse et d’union sincère. Kapha a beaucoup de patience et de compassion. Ils s’intéressent davantage au sentiment d’amour par le sentiment de passion ou d’excitation. Kapha a besoin de temps pour accéder à ces aspects d’eux-mêmes donc généralement, Kapha préfère les séances d’amour qui sont lentes, stables, aimantes et potentiellement assez longues. Les effets d’une bonne sexualité durent le plus longtemps pour Kapha, car ils ont une très bonne mémoire cellulaire et émotionnelle.
Troubles mentaux de Dosha
Voici quelques façons dont l’aspect mental des Doshas peut causer des problèmes lorsqu’ils rencontrent leurs opposés au lit:
- Vata pourrait s’ennuyer avec Kapha et trouver Pitta trop sérieux.
- Pitta pouvait trouver Vata trop distrayant et Kapha trop sensible.
- Kapha pourrait sentir que Vata est trop superficielle et Pitta trop intense.
L’aspect superficiel et parfois absurde de Vata peut être frustrant pour les feux passionnés de Pitta et les eaux profondes de Kapha qui ont tous deux le plus facile d’être enraciné dans le physique, ici et maintenant. Même si le sexe peut servir à planter Vata dans le corps, le style mental de Vata tend à dériver dans le monde de la pensée (sexuelle ou autre). À l’inverse, une mentalité de Vata pourrait s’ennuyer ou se distraire lorsqu’il fait l’amour avec les eaux calmes de Kapha. Vata peut également se déconnecter face à la nature sérieuse et intense de la sexualité de Pitta. En fait, la «déconnexion» est quelque chose que Vata est intrinsèquement propice à tous les aspects de la vie. Cela vient de leur nature aérienne et éthérique.
Pitta aime la chaleur, et une sorte d’amour qui est très intentionné, concentré, chaud et passionné. Dans cet espace, la superficialité de Vata (qui pourrait flotter dans les royaumes mentaux) ou le côté tendant de la tendresse de Kapha pourrait être vécue comme une frustration pour Pitta.
La sexualité peut sembler complexe, surtout si nous nous identifions comme une personnalité distincte, un complexe esprit-corps individualisé. En raison de la reconnaissance de notre terrain commun (l’état d’être, unicité), nous nous sentons comme séparés. Une boîte séparée mentale-émotionnelle-corps qui s’embrouille souvent et se fait mal quand l’énergie sexuelle puissante a l’opportunité d’en jouer. Finalement, la voie définitive vers l’harmonie sexuelle est de sensibiliser avec bonheur à l’unité dans l’acte d’amour. Autrement dit, nous nous ouvrons aux dimensions méditatives de la sexualité, qu’elles soient seules ou en société. De nombreuses écoles modernes de Tantra visent à le faire.
Cette dimension « spirituelle » de l’Ayurveda peut être invoquée dans n’importe quel aspect de la vie quotidienne, que ce soit la nutrition, le sommeil ou la sexualité. Look! Prenez conscience de votre nature originelle en tant qu’être indivisible et intemporel, unité, amour illimité, bonheur, vitalité. Notez que dès maintenant, ici, vous pouvez sentir cette base. Notez que tout ce qui apparaît apparaît en vous! Vous êtes une conscience pure. Que la sensation de votre réalité personnelle soit momentanée ou pas, il est difficile d’en contester l’existence. Ainsi, l’Ayurveda, plus profondément, vous invite à exister pleinement, conscient de ce Soi commun que nous partageons. Et remarquez que DANS ce soi indivisible de conscience pure, amour pur, notez que les formes apparaissent. D’autres formes apparaissent! La personnalité d’Alex n’est qu’une apparence, comme tout autre objet.
L’Ayurveda offre un moyen simple d’identifier les facettes apparemment indépendantes de notre sexualité dans la triade simple mais essentielle des Doshas. Conditionnement culturel, orientation sexuelle, perversions sexuelles et fétichismes, manières de faire l’amour, névrose sexuelle, y compris les dysfonctionnements mentaux-émotionnels; Tout cela peut être interprété en termes de Vata (vent et vitalité), Pitta (feu et passion) et Kapha (eau et amour).
Étant donné que notre énergie sexuelle est l’une des formes les plus puissantes de l’énergie vitale, nous constatons souvent qu’elle est impliquée dans d’autres aspects de notre vie (énergie physique, énergie mentale, énergie émotionnelle). Surtout notre créativité est intimement liée à notre sexualité.
PRANAMAYAKOSHA – Aspect énergétique
Prana signifie énergie ou force de vie. Cela signifie aussi l’intelligence. Tout est question de contexte en sanskrit! Selon l’anatomie et la physiologie en yoga, le corps-esprit-âme peut être divisé en cinq couches ou enveloppes. Je les vois comme cinq vibrations d’énergie universelle. Les cinq enveloppes (Pancha Maya Kosha) sont définies comme suit:
1. Anna Maya Kosha (enveloppe de la nourriture, corps & monde)
2. Prana Maya Kosha (enveloppe de l’énergie, sentiments et sensations)
3. Mano Maya Kosha (enveloppe émotionnelle, désir et aversion)
4. Vijnana Maya Kosha (enveloppe intellectuelle, pensée et intellect)
5. Ananda Maya Kosha (enveloppe de la béatitude, le moi intérieur et le sens de l’unité)
La dimension plus subtile de la sensation s’ouvre dans le domaine de Prana Maya Kosha, reliant le corps à l’esprit. Les expériences qui se rapportent à la notion d’énergie incluent de nombreuses sensations dont nous connaissons déjà: des picotements, des frissons, des sentiments de chaleur ou de fraîcheur ainsi que des sentiments comme la gravité, etc. Lorsque notre énergie se déplace à travers le Prana Maya Kosha vers le corps, elle opère à travers la Prana Vaha Srotas (canaux d’énergie liés aux fonctions physiques du corps physique) qui fait circuler le Prana-la vie dans tous nos autres canaux physiques (systèmes physiologiques: circulation, digestion, etc.). Dans ce sens, notre enveloppe d’énergie gère notre corps physique.
La sexualité s’intègre avec notre expression d’énergie dans la vie. Il faut beaucoup d’énergie pour créer Shukra Dhatu sain. C’est le dernier Dhatu de la chaîne à recevoir de la nourriture de la part des autres Dhatus. Pour l’Ayurveda, Shukra d’aujourd’hui vient en partie de la nourriture que nous avons mangé il y a un mois ou plus. Certains composants de ce repas devaient être successivement métabolisés par tous les Dhatus précédents afin de remettre un cadeau très spécial à Shukra.
Comme nous l’avons vu à propos de Shukra Dhatu, Ojas est produit par Shukra. Ojas est l’essence de l’ensemble de nos sept Dhatus, produits par Shukra. Ojas est comme une essence positive de Kapha Dosha. Comme le nectar, il contient beaucoup d’énergie. Ojas circule dans notre corps et nous aide à nous protéger en fournissant une sorte d’essence de vitalité à nos systèmes de vie plus raffinés (immunité, stabilité neurologique, etc.).
Pour avoir accès à une énergie adéquate, pour nous sentir vivants et motivés, nous avons besoin d’Ojas. Ojas vient de Shukra, donc nous devons avoir des niveaux optimaux et une qualité optimale de Shukra. Les faibles niveaux d’énergie et d’enthousiasme peuvent provenir d’une mauvaise nutrition ou d’un manque de sommeil mais une troisième cause serait que Shukra Dhatu est épuisé, ou bien qu’un mouvement est déficient ou perturbé dans les canaux de Shukra. La frustration sexuelle (lorsque nous ne pouvons pas assurer nos impulsions sexuelles) peut entraîner des déséquilibres dans notre énergie globale et par conséquent, la créativité et l’expression de la vie sont affectées, entre autres choses.
Personnellement, j’ai remarqué que je me sentais moins frustré sexuellement quand j’ai été ouvertement créatif (comme l’enseignement ou la musique). J’ai également remarqué qu’en pratiquant la culture masculine (non-éjaculation et au-delà), je peux accroître la capacité d’autres utilisations créatives de l’énergie. Mon observation est qu’une énergie sexuelle harmonieuse va de pair avec une énergie créative harmonieuse.
Notre énergie-nature est en corrélation avec notre Prakriti ayurvédique
Les types physiques Vata ont tendance à avoir une énergie instable et une libido erratique souvent difficile à contrôler.
C’est très rapide, léger, sensible, mobile, changeable, imprévisible et froid. Généralement, dans des conditions normales, et en l’absence d’états pathologiques, Vata Prakriti a une libido « venteuse »: rapide à atteindre des sommets variables d’éveil suivis d’une libération (orgasme) variable d’une durée relativement courte. L’avantage de Vata Prakriti est que l’excitation est généralement assez simple (rapide) et le taux de récupération est assez rapide aussi.
Vata Prakriti a une faible capacité pour Prana parce qu’ils produisent naturellement moins de Shukra et Ojas (Vata produit moins de tous les tissus et substances corporelles). En conséquence, les Vata ont une endurance sexuelle relativement mauvaise. Ils s’excitent très rapidement, puis atteignent rapidement un sommet. À ce stade, leurs circuits d’énergie sont en surcharge et ils ne peuvent pas facilement supporter le niveau de tension pour se libérer dans un orgasme normal assez localisé qui -pour les hommes- entraîne l’éjaculation. Vata est rapide et peut avoir une fréquence de rapports rapide. Beaucoup d’hommes et de femmes Vata cherchent à prolonger le sexe ou à amplifier les sensations, d’autant plus que leurs niveaux globaux de Prana commencent à devenir irréguliers ou épuisés. Heureusement, il existe de nombreuses solutions pour nous permettre de le faire.
Les types physiques Pitta ont une énergie chaude, légère et pénétrante.
C’est mobile, mais moins instable que Vata. Leur libido « ardente » est intense et passionnée. L’excitation se construit plutôt rapidement vers un pic intense de durée modérée. Pitta, lorsqu’il est stimulé, peut plus rapidement et avec une grande passion. Typiquement, dans des conditions normales, Pitta a un bon contrôle sur leur sexualité, pourvu qu’ils puissent apprendre à se refroidir lorsqu’ils approchent des niveaux plus élevés de stimulation. Une fois qu’un type physique Pitta atteint un certain niveau d’excitation, ils ne voudront pas l’abandonner jusqu’à ce qu’ils atteignent leur but (généralement un orgasme). Cela peut être d’autant plus vrai pour les types Pitta qui, pour une raison ou une autre, connaissent une certaine variabilité dans le fonctionnement de leur excitation physique. Par exemple, dans le cas des types physique Vata-Pitta.
Les types physiques Kapha ont une énergie lente, stable, douce, mise à la terre et fraîche.
L’excitation se développe lentement et progressivement vers un pic puissant mais attiré avec une intensité inférieure à celle de Pitta. Par rapport à l’excitation relativement rapide de Vata et Pitta, l’énergie sexuelle de Kapha prend plus de temps à construire. Cependant, ils possèdent la meilleure endurance ou la capacité de prolonger l’excitation et de retarder l’orgasme s’ils le souhaitent.
CINQ SENS / CINQ SENSUALITÉS
Si vous avez étudié l’anatomie et la physiologie ayurvédiques, vous aurez appris que chacun des trois Doshas gouverne cinq états de la matière, chacun ou qui correspond à l’un de nos cinq sens primaires (facultés réceptives) et à cinq styles d’action respectifs (facultés expressives).
Vata gouverne l’espace (expansion) et le vent (mouvement) qui, à leur tour, se rapportent aux sens de l’ouïe et du toucher. En conséquence, un profil d’énergie dominante de Vata se révélera particulièrement adapté aux dimensions du son et au toucher de leur sexualité. Ils seront très intéressés par les sons du sexe et les sensations tactiles qui l’accompagnent, y compris le sentiment d’énergie qui s’élève, se déplace, fait circuler, tire, se précipite dans leur corps. Ils pourraient être enclins à fermer les yeux et à se perdre dans des sentiments agréables (picotements, frissons, etc.).
Pitta gère le feu (lumière / chaleur) et la fluidité/chaleur qui, à son tour, se rapporte aux sens de la vue et de la sensation de chaleur. Ainsi, les profils énergétiques dominants de Pitta ont tendance à être fascinés par les aspects visuels et caloriques du sexe. Ils seront plus attirés par les regards du sexe que de ses sons. Les yeux ouverts ou fermés, ils ont tendance à se concentrer sur les aspects «chauds» du corps de leur partenaire (yeux passionnés, lèvres chaudes, organes génériques engorgés…). En ce qui concerne la sensation, ils aiment se sentir un transfert de chaleur accrue (ce qui est un type de contact différent de celui de Vata).
Kapha gouverne l’eau (liquide frais) et la terre (solide) qui à son tour se rapporte aux sens du goût (saveur) et de l’odeur (arôme). Ainsi, les profils d’énergie dominants de Kapha orienteront davantage vers les domaines sensoriels du goût et de l’odeur. À un niveau subtil, le concept de Kapha représente la nourriture, de sorte que le sentiment de boire amoureux et de dévouement du goût sucré d’un baiser et l’arôme doux de votre amoureux fait une connexion profonde et profonde. Notez également que le sens de l’odorat est fortement corrélé à la mémoire et au concept de stabilité (élément terre). Une liaison à long terme est établie via les processus que Kapha gouverne.
Bien sûr, chacun d’entre nous peut s’identifier aux domaines de chacun des cinq sens et sans aucun doute, nous recherchons tous un large éventail d’expériences dans le domaine de l’expérience sexuelle.Mais encore une fois, il peut être utile de prendre conscience de votre unicité, comme pour les autres aspects des Doshas.
Finalement plus nous percevrons avec clarté notre propre nature, et plus nous pourrons nous exprimer par notre sexualité complètement et librement. Et peut-être le plus important, plus nous pourrons faire profondément la paix avec nous-mêmes et nos partenaires, malgré nos différences.
FINAL (je veux dire « conclusion »!)
« Ayurveda on Sex – Part 1 » est incomplet. Comme toute relation en cours, il y a toujours plus à apprendre et plus à partager. Dans un premier temps, je suis très content de la façon dont ça a démarré. Je ne suis pas sûr de savoir quand exactement nous nous reverrons, mais j’espère pas trop tôt. Beaucoup de gens autour de moi sont de plus en plus audacieux et plus à l’aise pour discuter de la sexualité. C’est génial! Il est temps que nous mettions nos sexualités à l’écart et qu’on les traite avec les mêmes soins et attention que nous prenons avec la nutrition, le yoga, la médiation et le bien-être général.
MERCI !
Je tiens à remercier les personnes qui m’ont inspiré ou assisté par rapport à la sexualité au cours des dernières années.
Tout d’abord, celui qui m’a été reconnu comme OTL. Tu es le meilleur! Un grand merci aussi au coaching que j’ai reçu de Al Link (Relationship Happiness), Jacques Drouin (Tantric Arts of Love). Ces deux gars m’ont donné des conseils sur la façon d’explorer la culture, la non-éjaculation et l’expansion du plaisir sexuel et de la sensibilisation.
Deuxièmement, à David Deida, dont je recommande vivement le travail (tout ce qu’il a fait). Si je n’avais pas suivi ses enseignements, je ne sais pas où je serais maintenant!
La troisième place concerne: Diana et Michael Richardson (Tous leurs livres – pas d’approche axée sur le sexe), Barbera Carrellas (Tantra urbain – la sexualité inspirée du tantra à cœur ouvert), Keepitup Johnson (l’amour est satisfaisant – tout en restant simple Pour les hommes, allant au-delà de l’éjaculation), John Gottman (Tous ses livres – la science sur les mariages et ce dont une femme a besoin), Esther Perel (Mating In Captivity – eros et flammes brûlantes), Marnia Robinson (La flèche empoisonnée de Cupidon – sexe sans orgasmes), Kerry Riley (Tantric Sex For Men – une autre voix de tantra pour les hommes), Alex Vartman (The New Tantra School – ses vidéos étaient utiles et amusantes).
La quatrième place concerne les livres classiques de Mantak Chia dont les travaux sont des séminaires mais un peu trop techniques pour mon style mental Vata-Kapha.
La cinquième place concerne Atreya Smith, son livre Practical Ayurveda m’a offert une vision personnelle de la discussion sur la sexualité ayurvédique.
La sixième place est à moi-même (la partie de moi qui voulait le plus), sans qui je n’aurais jamais mis toute cette sagesse à pratiquer.
Note au lecteur: il y a un manque de références de la sexualité ayurvédique dans cette liste. Mon observation est que l’Ayurveda, présentée en Occident, n’a pas encore accepté ce troisième et important pilier de la santé avec le même degré d’ouverture et de transparence qu’offrent les deux premiers piliers. Si vous avez rencontré de bonnes références sur le sujet, partagez-les.
Note finale au lecteur. D’autant plus que tout autre article, celui-ci vous invite à partager. Partagez vos idées et surtout vos expériences. Cela aidera à embellir la deuxième partie de cette série d’articles.
par Alex Duncan (traduction par Didier HABERLI)