Interaction entre le corps et l’environnement

J’aimerais contribuer quelque chose à cette discussion. En particulier, je m’intéresse de plus en plus à la façon dont nous expliquons les interactions corps / esprit et environnement, en comparant les points de vue émergents de la science moderne (à savoir la biologie de l’évolution) avec ceux de la tradition ayurvédique.

L’Ayurveda propose que l’exposition à certaines qualités de l’environnement (Gunas) se traduise par des modifications qualitatives de notre corps (les Doshas, les Dhatus et les Malas).

Cette influence est considérée comme fondamentale pour nous permettre de comprendre comment l’environnement influence la physiologie.

Par exemple, si nous sommes exposés à un vent sec, notre corps commence à exprimer sa sécheresse (telle que la sécheresse des muqueuses ou de la couche superficielle de la peau).

À première vue, ce mécanisme semble simpliste. Cependant, lorsque nous examinons de plus près les subtilités de la dynamique physiologique, nous constatons que rien n’est en fait aussi simple.

Les enthousiastes ayurvédiques peuvent avoir tendance à imaginer que le corps humain obéisse à une simple logique de cause à effet qualitative, selon laquelle les prédictions ou interprétations sont réduites à une sorte d’espace d’action à une dimension. J’aimerais avoir la fluidité académique pour m’exprimer plus clairement. Peut-être un exemple avec suffire.

Imaginez que les enseignements et les évaluations ayurvédiques vous apprennent que vous avez un Vata Prakriti (somatotype ectomorphe, métabolisme rapide et potentiellement instable).

Vous apprenez ensuite que ce type de corps exprime une dominance relative de qualités telles que la sécheresse, la légèreté, la subtilité, le froid, la rugosité, l’instabilité (et la rapidité).

Vous apprendrez ensuite que pour maintenir un état de santé équilibré, vous devez éviter de vous exposer à ces mêmes qualités et rechercher une exposition accrue aux qualités opposées (telles que l’onctuosité, la lourdeur, la chaleur, la douceur, la régularité, etc.).

Pris à la lettre, cette orientation qualitative peut devenir un dogme en soi et conduire à des perculiarités de régime et de mode de vie qui ne sont pas nécessairement garantis pour maintenir une santé optimale.

Les théories évolutives de la biologie m’ont enseigné que l’organisme, avec toute sa complexité, est une machine de survie affinée par le temps, les essais et les erreurs. Au mieux, nous sommes tous d’excellents exemples d’une classe de formes de vie (humains), une classe qui exprime la variance intergroupe ainsi que les similitudes intergroupes. Je suis un exemple unique d’un individu humain. Je pourrais avoir des traits similaires à vous, mais ma particularité me sera cachée dans les détails.

Les entités complexes et vivant, affinées par l’évolution, ont tendance à présenter des mécanismes d’adaptation, c’est-à-dire des moyens intrinsèques de modifier la physiologie afin de mieux faire face aux changements extérieurs de l’environnement.

Une façon de définir notre compréhension des trois doshas serait de les définir en tant que stratégies physiologiques adaptatives. C’est un aspect des doshas que nous connaissons peut-être moins bien.

En tant que mécanismes adaptatifs, les doshas peuvent être définis comme suit:

Vata, le principe du mouvement.

Pitta, le principe de la thermogénèse.

Kapha, le principe de structure.

La régulation de l’équilibre (homéostasie) est une condition préalable à la fonctionnalité physiologique normale, une condition préalable à la santé et à la survie.

Face aux contraintes permanentes sous la forme de qualités environnementales changeantes, le corps doit mettre en place une contre-mesure pour garantir le maintien de l’équilibre intérieur.

Les doshas peuvent être considérés comme une catégorie unique mais interdépendante de processus adaptatifs qui illustrent le mouvement, la chaleur et la structure de manière à maintenir l’équilibre entre de multiples niveaux de physiologie, du niveau cellulaire au niveau de l’organisme entier.

Où vais-je avec tout ça?

Je suppose que je veux dire deux choses:

1) Le modèle simple guna / cause / effet de l’enthousiaste débutant en ayurvédique doit être progressivement remplacé par un modèle plus élaboré et dynamique de la physiologie, ou des apparente paradoxes contredisant nos concepts initiaux de la biologie ayurvédique.

2) Il est indéniable que les lois physiques pures de la nature exercent leur influence sur nos corps grossiers et subtils à un niveau simpliste (c’est-à-dire que le fait de mettre sa main dans de l’eau froide semble changer la nature de la peau, la devenir froid), qu’en fait, le comportement sous-jacent de la physiologie est souvent plus complexe, plus nuancé, et que la compréhension de cette complexité nécessite une exploration toujours plus curieuse et attrayante des concepts de Doshas, Dhatus, Srotas, etc.

Il y a un an, j’ai commencé à pratiquer une méthode physique de bien-être appelée méthode Wim Hof. La pratique, entre autres choses, exige que je m’expose quotidiennement à de l’eau froide. J’ai d’abord résisté à la pratique, imaginant que cela me ferait mal (j’ai un VP Prakriti). Mais comme je l’ai vite appris, l’exposition progressive à l’eau froide, combinée à des techniques de respiration (également très dynamiques) et à des exercices physiques, a en réalité entraîné un effet de revitalisation général sur ma santé.

J’ai remarqué que mon corps changeait vraiment. Agni était sollicité (par les exercices de chauffage) mais aussi comme réponse adaptative à une exposition quotidienne au froid, dosé correctement. Agni a augmenté, donc mon appétit a également augmenté. J’ai donc mangé plus de nourriture et des aliments plus fondants et plus chauffants. Cela a entraîné une augmentation de la mamsa et sans aucun doute Media Dhatu. Pour Vata Prakriti, c’était une bonne chose.

La leçon de la méthode de Wim Hof m’a appris que les fonctions de Doshas et de Srota sont adaptatives et peuvent être modifiées en fonction des exigences de l’environnement. Cela m’a aussi appris la nécessité d’appliquer une approche souple et ouverte à la doctrine fondamentale de Samanya-Vishesha (la loi de cause à effet eu égard aux qualités de la nature).

Ce que nous devons tous accepter, c’est que nous vivons une époque très nouvelle pour l’animal humain. Nos environnements sont nouveaux et confus. Nous recevons des messages contradictoires via les habitudes environnementales et comportementales inhabituelles et illogiques.

Par exemple, nous allons de nos maisons sèches surchauffées aux rues froides et humides de l’hiver parisien et nous attendons que nos systèmes cutané, respiratoire et circulatoire soient bien compris. Nous mangeons des aliments riches en calories, en quantité excessive, sans bouger un muscle pour les obtenir, et nous nous attendons à ce que nos systèmes de réserve d’énergie et de réserve d’énergie le comprennent. Nous créons la lumière du jour la nuit, prenons le pas sur le sommeil et nous nous attendons à ce que nos horloges corporelles fonctionnent normalement

Je suis sûr que les saisons influencent notre corps en fonction de leurs profils qualitatifs, mais je soupçonne que l’influence la plus aggravante vient du fait que le reste de nos compagnons mammifères s’emploie à s’adapter aux saisons, exprimant des adaptations saines de Dosha et de Srota, avec des conséquences conséquentes. Dhatu et Mala, alors que nous vivons des styles de vie pervers et mal adaptés, qui ignorent la plupart du temps les changements saisonniers.

En réfléchissant à ce qui précède, j’ai l’impression que l’approche ayurvédique de l’équilibre en fonction des saisons serait mieux réalisée par une double approche qui prenait en compte l’exposition à des qualités extérieures changeantes et l’utilisation de la supplémentation de qualités opposées afin de prévenir toute incapacité. s’adapter à la situation.

Par conséquent, à l’approche de la saison froide, plutôt que de chercher refuge auprès d’elle, nous devrions chercher à nous pencher vers elle, en braquant les éléments, permettant ainsi à notre génome d’exprimer son intelligence adaptative naturelle par le biais de modifications de notre phénotype (faim accrue, mangez plus, etc.). , adoptant ainsi le «ce qui ne me tue pas me rend plus fort». En parallèle, dans les cas où notre capacité d’adaptation est dépassée, nous devrions utiliser l’approche des «équilibres opposés» pour laquelle l’Ayurveda est plus connu pour «lisser les rides».

ANGLAIS

I’d like to contribute something to this discussion. In particular, I have become increasingly interested in the way in which we explain the interactions between body/mind and environement, comparing the emerging views of modern science (namely evolutionary biology) with those of the Ayurvedic tradition.

Ayurveda proposes that exposure to certain qualities in the environement (Gunas) result in qualatitive changes to our bodies (the Doshas, Dhatus and Malas).

This influence is considered to be of fundamental importance in allowing us to understand how environment influences physiology.

For example, if we are exposed to a dry wind, our bodies will begin to express dryness (such as dryness of the mucous membranes, or the surface layer of the skin).

At face value, this mechanism seems simplistic. However, when we look more closely at the subtlies of phsyiological dynamics, we find that nothing is in fact this simple.

There can be a tendency, among Ayurvedic enthusiasts, to imagine that the human body obeys a simple logic of qualitative cause and effect, whereby predictions or interpretations are reduced to a kind of one-dimentional action space. I wish I had the academic fluency to express myself more clearly. Perhaps an example with suffice.

Imagine that you learn from Ayurvedic teachings and evaluations that you have a Vata Prakriti (ectomorph somatotype, fast and potentially unsteady metabolism).

You then learn that this body type expresses a relative dominance of qualities like dryness, lightness, subtleness, coldness, roughness, unsteadiness (and rapidity).

You then learn that in order to maintain a balanced state of healthy, you should aim to avoid exposure to these same qualities, and seek out increased exposure to the opposite qualities (such as unctuousness, heaviness, heat, smoothness, steadiness etc).

Taken too literally, this qualitative orientation can become a dogma in itself and lead to perculiarities of diet and lifestyle that are not necessarily gaurenteed to maintain optimal health.

Something that evolutionary theories of biology have taught me is that the organism, with all its complexity, is a survival machine, honed by time, trial and error. At our best, we are all fine examples of a class of life form (humans), one that expresses intergroup variance as well as intergroup similarities. I am a unique example of a human individual. I might have similar traits to you, but I will have my own uniqueness hidden in the details.

Complex entities, honed by evolution, tend to exhibit adaptive mechanisms, i.e. intrinsic ways of changing physiology so as to cope better with outside changes in environement.

One way of framing our understanding of the three doshas would be to define them as adaptive physiological strategies. This is one aspect of the Doshas that we might be less familiar with.

As adaptive mechanisms, the doshas can be defined as:

Vata, the principle of movement.

Pitta, the principle of thermogenisis.

Kapha, the principle of structure.

Regulation of balance (homeostasis) is a pre-requisit for normal physiological functionality, a pre-requisit for health and survival.

Faced with ongoing stresses in the form of changing environemental qualities, the body has to mount a counter-measure to ensure that inner equilibrium is maintained.

The doshas can be thought of as a unique but inter-dependent category of adaptive processes that exemplify movement, heat and structure so as to maintain the equilibrium accross multiple levels of physiology, from the cellular level all the way up to the whole organism level.

Where am I going with all of this?

I suppose that I want to say two things:

1) The simple guna / cause / effect model of the beginner Ayurvedic enthusiast needs to be gradually replaced with a more elaborate, dynamic model of physiology.

2) While is is undeniable that pure physical laws of nature are working their influence on our gross and subtle bodies in an aooarently simplistic level (i.e. the example of how putting your hand in cold water appears to change the nature of the skin, causing it to become cold), that in fact, the underlying behaviour of the physiology is often more complex, more nuanced, and that understanding this complexity requires an ever more curious and enquisitive exploration of the concepts of the Doshas, Dhatus, Srotas etc.

One year ago, I began to practice a physical method of welbeing called the Wim Hof Method. The practice, among other things, requires that I expose myself to cold water on a daily basis. I resisted the practice at first, imagining that it would make me unwell (I have a VP Prakriti). But as I soon learned, the gradual exposure to cold water, combined with breathing techniques (also quite dynamic) and physical exercises, actually caused an overal vitalising effect on my health.

I noticed that my body was really changing, Agni was solicited (by the heating exercises) but also as an adaptive response to daily cold exposure, dosed correctly. Agni increased, so my appetite also increased. So I ate more food, and ate foods that were more grounding and heating. This resulted in some increase of Mamsa and no doubt Media Dhatu. For Vata Prakriti, this was a good thing. 

The lesson of the Wim Hof method has taught me that Doshas and Srota functions are adaptive, subject to modification according to environmental demands. It has also taught me of the need to apply a flexible and open-minded approach to the fundamental doctrine of Samanya-Vishesha (the law of cause and effect with respect to qualities in nature). 

Something that we all need to accept, is that we are living in a very novel time for the human animal. Our environments are novel and confused. We are receiving mixed messages via the unusual and illogical environmental and behavioural habits. 

For example, we go from our over-heated dry houses to the cold humid streets of winter Paris, and expect our skin, respiratory and circulatory systems to understand. We eat calorie rich foods, in excess amounts, though hardly move a muscle to obtain them, and expect our guts and energy reserve systems to understand. We create daylight at night time, override sleep, and expect our body clocks to tick along as normal. 

I am sure that the seasons influence our bodies according to their qualitative profiles, but I suspect that the most aggravating influence comes from the fact that the rest of our fellow mammals are busy adapting to the seasons, expressing healthy Dosha and Srota adaptations, with consequential changes in Dhatu and Mala, while we are living perverted and mal-adaptive lifestyles that mostly ignore the seasonal shifts altogether. 

Reflecting on the above, I am lead to feel that an Ayurvedic approach to balance with respect to seasons would be best achieved by a dual approach that embraces exposure to changing external qualities as well as using the supplementation of opposite qualities so as to antidote any incapacities to adapt to the situation. 

Hence, as the colder season approaches, rather than seeking shelter from her, we should aim to lean towards her, braving the elements, allowing our genome to express her natural adaptive intelligence through changes in our phenotype (increased hunger, so eat more etc), thus adopting the “what doesn’t kill me makes me stronger”. In parallel, in cases where our adaptive capacity is overwhelmed, we should use the “opposites balances” approach that Ayurveda is more well known for to smooth out the wrinkles. 

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