Où est la place des fondements spirituels de l'Ayurvéda pour toi ?



J'ai récemment écrit un article sur la sortie de l'isolement pendant la pandémie COVID-19. Il contenait quelques notions provocantes autour de la spiritualité et de la pensée magique (entre autres). Une de mes anciennes étudiantes m'a écrit pour me faire part de ses observations et me poser une question :

«Salut Alex, J'ai lu ton message sur le groupe et tu parles de la pensée magique. Je me suis sentie interpellée, car je venais juste de te transmettre ce texte sur l'astrologie. Je suis surprise de voir que la science est la seule mesure de vérité pour toi. Je me demande où est la place des fondements spirituels de l'Ayurvéda pour toi ? Namaste.»


ATTENTION ! VOUS RISQUEZ DE TROUVER LA RÉPONSE DÉRANGEANTE !


De plus, veuillez noter que j'utilise un logiciel de traduction pour m'aider à écrire plus rapidement. Je relis la traduction et corrige les erreurs principales. Mais tout ce truc de "vous/tu" me fait perdre la tête. Veuillez donc m'excuser si c'est la mauvaise étiquette grammaticale qui est en cause. Chaque fois que je dis "vous", lisez "tu" !

SUR L'ÉVEIL / L'ILLUMINATION / LA SPIRITUALITÉ


Il y a beaucoup de choses dans mon expérience que j'ai gardées privées toutes ces années, ne partageant qu'avec quelques amis d'étudiants qui pourraient éventuellement comprendre.


Lao Tseu a commencé le Tao Te Ching en avertissant que "le Tao qui peut être parlé n'est pas le Tao éternel", mais il a immédiatement suivi son propre avertissement en consacrant 81 autres chapitres à parler du Tao, je me pardonne donc d'avance d'essayer de parler ici de l'indicible.


Mais Lao avait raison. Lorsque le réveil se produit, il n'arrive à personne. Cela arrive, c'est tout. Mais que se passe-t-il ? Soudain, quelque chose qui était considéré comme "moi" - appelez-le l'ego si vous voulez - est reconnu pour ce qu'il est vraiment : rien de plus qu'une façon habituelle de recevoir et de traiter des données sensorielles qui se concentre sur une interprétation particulière, tout en excluant toutes les autres interprétations. Par analogie, vous interprétez en ce moment un tas de points lumineux sur un écran comme s'il s'agissait de mots. Vous pouvez voir les points de cette façon, mais vous n'êtes pas obligé de le faire. Cette illusion peut passer dès que vous le souhaitez. Tout ce dont vous avez besoin est une loupe ou une copie de Photoshop.


Souvent, le début de la conscience spirituelle est comparé au réveil d'un rêve,

Deux moines zen se rencontrent sur la route. 


"Où es-tu, mon frère ?" demande le premier. 


"Je suis à l'endroit où rien ne change jamais", répond le premier. 


"Mais je pensais que tout changeait toujours.”


"Oui, ça ne change jamais non plus."


L'éveil ne se termine jamais. L'éveil est un processus, pas une destination. L'éveil n'est pas un aboutissement, mais un flux, une dissolution de l'illusion moment par moment. L'éveil n'est pas un nouveau point de vue, mais la dissolution à chaque instant de tout point de vue habituel ou de toute identité.

Qu'est-ce que la non-dualité ? Qu'est-ce que c'est que d'être dans un état d'éveil ? L'expérience est indescriptible de toute façon, alors je ne vais même pas la tenter. Si j'essayais, ce serait comme essayer d'expliquer une blague. Vous pourriez essayer de rire un peu, mais ce ne serait pas un vrai rire. Je ne vais donc pas décrire, mais plutôt souligner certaines choses que l'éveil n'est pas.


Je suis peut-être un anticonformiste naturel et un sceptique confirmé qui aime remettre en question tout ce qui est "spirituel". Mais d'après ce que je vois dans mon travail de professeur d'Ayurveda, j'ai une bonne raison pour cet exercice de "neti, neti" (pas ceci, pas cela).


Je suis aussi probablement un pragmatique naturel (un défenseur de l'approche qui évalue les théories ou les croyances en fonction du succès de leur application pratique), c'est-à-dire que j'aime que les choses soient démontrables, c'est-à-dire que chaque fois que les "spiritualités" font une quelconque affirmation sur la façon dont les choses pourraient se dérouler dans le domaine public de la réalité objective, ces affirmations devraient être démontrables et soumises à l'examen des sciences objectives.


Beaucoup de mes collègues me font part de besoins spirituels que ni la religion ni la philosophie ne semblent pouvoir satisfaire. Certains de mes clients n'ont pas trouvé grand-chose dans la vie ordinaire qui vaille la peine d'être poursuivi, et aspirent à quelque chose de "spirituel".


Malheureusement, il y a ceux qui manipulent la faim spirituelle pour leur propre bénéfice. Qu'ils recherchent sciemment l'argent, le pouvoir et la gloire, ou qu'ils soient simplement perdus dans leurs rêves, ces soi-disant "enseignants" deviennent souvent des hypnotiseurs de sagesse, et quel que soit le motif, le chercheur est toujours la victime. Ce genre de charlatanisme n'est pas propre au métier de professeur de spiritualité, bien entendu. Les thérapeutes sont également très curieux. Néanmoins, l'enseignement spirituel dégénère si facilement en une théologie bidon, ou en une absurdité aberrante. Je suis un anticonformiste, donc si vous êtes quelqu'un qui a un chien dans ce combat, vous pourriez utiliser la souris dès maintenant et commencer à lire autre chose !


Si vous êtes toujours avec moi, voici quelques unes des choses que je dis que l'éveil n'est pas :

L'ÉVEIL N'EST PAS :


1. Ce n'est pas une religion, et n'a rien à voir avec "Dieu / Dieux"


Dieu, en tant qu'idée, est une création de l'ego. Lorsqu'il est éveillé, cela est facilement visible. Quant à la religion "non religieuse", le bouddhisme, ses sutras sont censés être utilisés de la même manière qu'une épine est utilisée pour enlever une autre épine de votre pied. Lorsque vous enlevez l'épine en question, vous les jetez toutes les deux.


Il ne s'agit pas non plus de "foi", qui n'est qu'un autre mot, plus agréable à entendre, pour désigner la "crédulité". Le Bouddha lui-même (Bouddha signifie "éveillé") a conseillé que personne ne prenne rien sur la foi, ni parce qu'elle a été prononcée par une autorité quelconque.


2. Cela n'a rien à voir avec la magie, la pseudo-science ou le rejet de la logique scientifique.


Si vous aimez jouer avec l'astrologie, les agroglyphes, la guérison par la foi, le dessein intelligent, etc., vous êtes aussi hypnotisé qu'un être humain peut l'être, et vous disposez d'une matière inépuisable pour vous maintenir ainsi aussi longtemps que vous le souhaitez.

3. Cela n'a rien à voir avec les expériences mystiques comme cette fois dans la salle de méditation où vous avez "fusionné avec le tout".


Les expériences mystiques sont produites facilement par un certain nombre de techniques. Une semaine de silence et de jeûne engendrera de nombreux états modifiés, tout comme tourner en rond, manger un champignon à la psilocybine, chanter des mantras ou s'asseoir dans une cuve d'isolement. Mais tout cela n'a rien à voir avec le fait de voir les choses telles qu'elles sont.


4. L'éveil ne vient d'aucune sorte de "pratique".


Les procédures telles que la prière, les chants, la méditation, etc. ne font que donner à l'ego (votre Ahamkara psychologique) plus de travail à faire afin de retarder l'éveil - retarder la vision de l'illusion de l'ego. Peut-être qu'une méditation traditionnelle vous calmera suffisamment pour que vous puissiez remarquer vos pensées, mais une fois que cela se produit, toute autre "assise" devient, selon mon expérience, un projet de plus pour renforcer l'ego, et non pas pour voir à travers lui.

Un étudiant fait étalage de sa bonne volonté devant son professeur en restant assis pendant des heures sans bouger. Finalement, le professeur ne peut plus supporter de regarder cette performance. Il ramasse un carreau de sol qui s'est détaché et commence à le polir. 

"Que faites-vous, maître ?" demande l'élève. 

"Eh bien", répond le professeur, "Je fabrique un miroir.” 

"Mais vous ne pourrez jamais polir ce carreau pour en faire un miroir", dit l'élève. 

"C'est vrai", répond le professeur, "Et vous ne deviendrez jamais non plus un Bouddha assis par terre de cette façon."


Ce que je peux vous recommander - et ce n'est pas vraiment une "pratique" - c'est de rester calme intérieurement. Vous n'avez pas besoin de vous asseoir dans un ashram. Vous pouvez être tranquille au milieu de Grand Central Station. Cessez de vous accrocher à vos points de vue, opinions, jugements, désirs, goûts et aversions, espoirs et craintes habituels. Laissez tout ce bruit s'éloigner, puis voyez à quel point le "moi" est vide et sans forme. Lorsque vous voyez cela, vous êtes réveillé.


5. Awakening does not mean suddenly knowing all the answers to every question, gaining extrasensory powers, or the ability to manifest any desire just by wishing for it. 


Tout cela n'est qu'un conte de fées, du genre que les bouddhistes appellent "donner des feuilles jaunes à une enfant pour l'empêcher de pleurer pour de l'or". Une personne éveillée n'est pas un "dieu", et certainement pas omnipotent ni omniscient. Mais ce qui est cool, c'est qu'une fois éveillé, on ne veut même pas de réponses aux questions ni de pouvoirs surnaturels non plus. J'aime bien raconter cette histoire :


L'empereur du pays central entend des rapports et des rumeurs concernant un maître zen qui vit à une grande distance de la capitale. Cet homme est largement vénéré pour la profondeur de sa sagesse et l'étendue de sa compréhension. Cherchant la réponse à sa question ésotérique la plus brûlante, l'empereur fait convoquer le vieil homme, et lorsqu'il arrive à la cour, il commence à l'interroger :

"On nous dit que tu es un grand maître du zen, un maître zen", commence l’empereur. Le vieil homme s'incline.

"Eh bien, si vous êtes un si grand maître zen, dites-moi ceci", ordonne l'empereur. "Que se passe-t-il quand tu meurs ?"

"Je suis désolé, Sire", répond le vieil homme, "Je ne peux pas dire ce qui se passe quand vous mourrez. Je suis peut-être un maître zen, mais je ne suis pas un maître zen mort".

6. L'éveil n'est pas, ou peut ne pas être, ce que vous pensez.

Comme beaucoup d'entre nous, j'avais entendu parler et lu sur l'éveil, et j'avais mes idées sur ce que serait l'éveil. Certaines de ces idées étaient alimentées par les fantasmes bizarres des livres, et d'autres n'étaient que le fruit de ma propre imagination sauvage et romantique. Toutes étaient fausses. Elles étaient tellement fausses, en fait, que lorsque je me suis réveillé (je préfère appeler cela "rentrer à la maison"), c'était comme une gigantesque plaisanterie sur moi. C'est tellement simple ! J'étais là depuis le début, mais je ne l'ai pas vu ! On ne peut pas l'expliquer, et il n'y a pas de "comment". Ce n'est qu'en se réveillant soi-même que l'on comprend vraiment les paroles de l'éveillé. Paradoxal, n'est-ce pas ? On ne comprend les mots que lorsqu'on n'en a plus besoin pour quoi que ce soit.

" La vérité est une terre sans chemin " - Krishnamurti

7. L'éveil ne concerne pas ce que vous faites ou ne faites pas.


Il ne s'agit pas des vêtements que vous portez, de ce que vous mangez, de ce que vous faites pour vivre, si vous préférez le football ou l'opéra. Rien de tout cela. Il ne s'agit même pas de faire le bien, de sauver la planète ou d'être une personne sympathique. Cela ne veut pas dire qu'une fois réveillé, vous ne travaillerez pas pour sauver les baleines, ou quoi que ce soit que vous pourriez très bien faire, ou ne pas faire. Cela signifie simplement que ce que vous faites ou ne faites pas se produit parce que c'est ce qui se produit, et non parce que "vous" le faites.


Pour beaucoup de gens, dont certains de mes étudiants, cela semble être le plus grand obstacle à l'éveil. D'une certaine manière, on veut s'éveiller. Quelque chose en nous veut vraiment la liberté, la santé mentale et l'amour inconditionnel. Mais nous craignons que si mon "moi" disparaît, tout ce à quoi je tiens le plus sera perdu : mes relations, mes objectifs, mes intérêts, mon intellect, ma bonne réputation, mon travail, mon argent, ma maîtrise de soi, etc. Et, en effet, une partie de tout cela pourrait être perdue. Mais tout amour véritable dans sa vie (je ne parle pas d'attachement, ni d'habitude, mais d'amour véritable, que ce soit pour un être humain ou pour toute autre chose) ne disparaît pas au réveil, mais s'exprime d'autant mieux qu'on est maintenant libre, pour la première fois vraiment, d'aimer sans réserve.

8. L'éveil ne se fera pas en lisant le livre suivant ou en assistant au satsang suivant.


Vous vous réveillez MAINTENANT, non pas en ajoutant ou en changeant quoi que ce soit, mais simplement chaque fois que l'ego est perçu comme une apparence (certains utilisent le terme d'illusion pour un peu plus de punch !), tout comme vous pouvez maintenant voir ces mots apparents à l'écran comme un tas de pixels que vous avez inconsciemment transformés en mots par habitude, et parce que vous aimez lire. Pour rester dans cette analogie, si vous continuez maintenant à lire les mots tout en sachant et en vous souvenant que votre écran n'est en réalité qu'une grille de points, vous vous éveillerez à la réalité de votre écran d'ordinateur.


9. L'éveil n'est pas une question de sagesse, pas même la "sagesse pérenne".


Les concepts de sagesse peuvent être utiles pour naviguer dans les vicissitudes de la vie ordinaire, pour maîtriser la douleur et la perte, tout ce genre de choses. Entendre les paroles des maîtres peut même susciter le goût d'une prise de conscience plus profonde, mais tout comme "le bien est l'ennemi du parfait", en savoir trop intellectuellement peut être hypnotique en soi, et on peut passer toute une vie à apprendre des préceptes. Il vaut mieux remarquer que ce que vous savez n'est pas grand-chose, et que vous (l'aspect égoïste de votre personne) n'êtes pas du tout sage, mais plutôt sacrément stupide.


10. Cette liste est loin d'être complète, mais je terminerai ici par un dernier point. Le réveil ne vous apportera rien !

Si l'éveil vous apportait quelque chose, ce ne serait pas du tout l'éveil, mais simplement le même vieux rêve de devenir et d'obtenir. En vous réveillant, vous n'aurez pas l'impression d'avoir atteint ou gagné quelque chose. La vie continuera comme elle l'a toujours fait.

Avant le réveil, couper du bois et transporter de l'eau

Après le réveil, couper du bois et porter de l'eau


La vie se déroule simplement comme elle doit se dérouler. Krishnamurti a appelé cette "conscience sans choix". Bons mots. Le monde semble très semblable à ce qu'il était auparavant, mais vous découvrez que vous voyez les choses comme elles sont, et non comme l'ego souhaite qu'elles soient.


Vous vous sentirez probablement vide et seul, tout en ne ressentant aucune séparation entre "moi-même" et quoi que ce soit d'autre. Étrangement, cela ne semblera pas être un paradoxe, mais simplement la vérité.

Si vous êtes l'un de ceux qui cherchent à s'éclairer parce que vous imaginez une sorte de plaisir presque insupportable (comme un orgasme soutenu, ou une vie avec les anges au ciel, ou le pouvoir d'obtenir tout ce que vous désirez, ou de connaître les secrets de l'univers), vous voudrez faire abstraction de mes paroles, et c'est normal. Mais si vous pensez que ce qui précède pourrait vraiment concerner quelque chose, permettez-moi de l'étayer par quelques mots du plus célèbre des éveillés, le Bouddha lui-même. Mais avant de citer Siddhartha Gautama, je dois dire un dernier mot. Je ne cite pas Gautama parce que je le considère comme une autorité, mais parce que vous le faites, ou si vous ne le faites pas, vous avez immédiatement compris tout ce que je viens d'écrire, et vous n'avez pas eu besoin de le lire en premier lieu. Lorsque vous serez réveillé, vous saurez sans aucun doute que vous et le Bouddha êtes exactement les mêmes. Vous et le Dalaï Lama êtes exactement les mêmes. Vous et votre gourou préféré êtes les mêmes. Aucune différence essentielle. Et aucune différence essentielle entre vous et le sans-abri ivre assis dans le caniveau non plus. Voir la différence là où il n'y en a pas, c'est exactement ce qui crée les barreaux de la prison appelée "moi-même".

Subuhti a dit au Bouddha : "Homme d'honneur du monde, quand tu as atteint une illumination parfaite et sans précédent, est-il vrai que rien n'a été atteint ?"


"C'est vrai, Subhuti. C'est vrai. Je n'ai rien pu atteindre dans une illumination parfaite et sans précédent. C'est pourquoi on l'appelle l'illumination parfaite sans précédent."


- le Sutra du Diamant


Quand je dis que je me trouve éveillé (chez soi / résidant en soi), je veux dire que je ne me réfugie pas dans des explications, ni physiques ni métaphysiques ("tout arrive pour une raison"), mais que, dans la mesure du possible pour moi, je suis présent à chaque moment de la vie, avant les raisons, les théories, les commentaires ou les justifications. Je veux dire la vie telle qu'elle est en ce moment, avant d'entendre les explications, qui doivent être loin d'expliquer vraiment quoi que ce soit, quoi qu'elles disent.

Cette présence exige souvent de ressentir des émotions que les autres considèrent comme "négatives", et donc d'essayer de les éviter. Je ne dis pas que je ne me laisse jamais aller à l'évasion - j'aime les livres, les films, la musique, le sexe, la nourriture, etc. Je veux dire que je ne suis attaché à aucune structure de justification globale telle que la politique, le patriotisme ou la religion, ni à aucun système philosophique qui prétend donner un "sens" à une vie qui se termine probablement par une extinction personnelle complète. Je vis simplement avec une conscience de soi sans essayer de lui donner un sens. Il est certain qu'une partie de moi, que j'appellerai "le chercheur" ou "le penseur", aime réfléchir, résoudre des problèmes, etc. Dans le passé, cette partie de moi était très engagée dans la recherche d'un moyen de contourner les spiritualités. Cette réflexion conduit naturellement à faire des choses, et à ressentir des choses, ce qui stimule le penseur à continuer. Il continue, tout seul. De nos jours, le penseur est moins intéressé par l'illumination et plus par d'autres aspects de la vie.


Je n'ai pas créé cette situation, et je n'ai aucun moyen de la "résoudre". Aucun autre être humain, passé ou présent, n'offre de moyen de la résoudre. Cela inclut Jésus, le Bouddha et tous les autres prétendus héros de l'humanité. La conscience de soi plus la mortalité, je dis, égale le paradoxe qui ne disparaîtra pas, peu importe qui vous pensez être.


L'auteur norvégien, Peter Wessel Zapfee, a émis l'hypothèse que les humains naissent avec une compétence surdéveloppée, la conscience de soi, qui n'est pas nécessaire à la survie, et qui ne correspond donc pas vraiment à la conception de la nature. Selon Zapfee, nous, les humains, dotés (malheureusement selon lui) de cette conscience de soi inutile, avons besoin de comprendre des questions telles que la vie et la mort. Cependant, en raison des limites humaines, ce désir ne peut être honnêtement apaisé. Nous connaissons la mort, mais nous ne pouvons pas l'expliquer. En d'autres termes, la nature a donné à l'humanité un besoin que la nature ne peut pas satisfaire. Face à cette faim qui ne peut être satisfaite, pensait Zapfee, la plupart (presque tous) les humains passent leur temps à essayer de ne pas ÊTRE humains.


Je suis tout à fait d'accord avec cette observation. C'est une observation que j'ai faite moi-même à plusieurs reprises, en soulignant que, puisque les "réponses finales" offertes par des religions telles que le Vedanta et le Christianisme sont de pures spéculations (de la pure fantaisie en fait), la majeure partie de la "spiritualité" est simplement de l'évasion. Ainsi, la religion, à mon avis, est un mécanisme de défense contre les peurs primitives que les animaux humains éprouvent en raison d'une conscience de soi qui semble manquer à nos frères et sœurs les animaux. En bref, nous savons que nous allons mourir, et nous n'aimons pas cette idée.

Zapfee a décrit quatre mécanismes de défense que nous, les humains, utilisons pour émousser notre prescience de la mort : 

1. Isolement


Il suffit d'éliminer complètement la mort et les autres pensées dérangeantes de votre esprit. Appelez cela "déni".


2. Ancrage


Développer un attachement à un système de croyances, de valeurs ou d'idéaux qui semble justifier une vie qui se termine par une extinction personnelle. Par exemple, on peut être ancré à une religion, à un amour patriotique du pays, à des espoirs d'avenir lointain, à un programme politique, à une famille, à une institution, etc. Et, si nous parvenons à considérer ces éléments comme des "vérités", nous pouvons nous sentir, comme l'a dit Zapfee, "officiels, authentiques et en sécurité dans nos lits".

3. Distraction


(citant ici Ligotti) "Pour que nos esprits ne réfléchissent pas à un monde d'horreurs, nous les distrayons avec un monde de bagatelles. C'est la méthode la plus efficace pour faire avancer la conspiration, elle est employée en permanence et exige seulement que les gens gardent les yeux sur la balle - ou sur leur téléviseur, sur la politique étrangère de leur gouvernement, sur leurs projets scientifiques, sur leur carrière, sur leur place dans la société ou dans l'univers, etc.

4. Sublimation

Le recentrage de l'énergie et la prise de distance par rapport à l'horreur réelle de la situation humaine/primaire en considérant l'existence d'un point de vue esthétique, comme les écrivains, les poètes, les peintres, les musiciens ; ou philosophique, afin que "les pires fortunes de l'humanité soient présentées de manière stylisée et retirée comme un divertissement".

Naturellement, même mes écrits à ce sujet, aussi honnêtes soient-ils, sont une forme de sublimation, mais au moins j'en suis conscient. 

MEDITATION

Je pratique une variété de méditations de manière détendue. Ce n'est pas quelque chose que je fais pour des raisons nobles. Je reconnais qu'il y a de nombreux avantages pratiques, et je médite donc. On pourrait dire que je médite pour la santé et le bien-être général.

Tous les grands professeurs ont conseillé la méditation. Même le Bouddha a conseillé la méditation. Cela vous aide-t-il à vous éveiller ?


On pourrait écrire un livre entier sur ce sujet. Mon opinion est qu'il suffit de méditer assez longtemps pour comprendre le fait qu'il n'y a pas moyen d'échapper au "moi". Que vous soyez assis là consciemment "en train de pratiquer la méditation" ou que vous transpiriez dans votre jardin en arrachant les mauvaises herbes, "vous" êtes toujours là. C'est une découverte importante, et si s'asseoir sur un coussin dans un ashram vous permet d'arriver à cette découverte, ainsi soit-il ! Dans ce cas, l'ashram par tous les moyens ! Je ne décourage donc pas la méditation. Je décourage seulement d'imaginer que méditer d'une certaine manière avec certaines intentions est une clé magique pour "l'éveil". Ce n'est pas le cas.


Dans le passé, des gens ont pris des photos de ce que je partage ici, arguant que toute façon de voir "le monde" est égale et aussi bonne que n'importe quelle autre. Cela, à mon avis, est sans intérêt. Ils ont peut-être raison dans un sens "ultime", mais rester à ce niveau, c'est seulement se réfugier dans l'intelligence, le genre d'intelligence qui se convainc que la haine est aussi bonne que la compassion, ou que la souffrance n'existe pas "vraiment". Se réfugier dans cette vision, que j'appelle le nihilisme, est une façon sûre de rester hypnotisé par sa propre ruse logique, et donc de ne jamais se réveiller de la façon dont je veux dire. Le réveil, je dis, c'est quand on se réfugie dans le néant.


Oui, dans un certain sens "ultime", la douleur que l'on voit dans ce monde peut être illusoire, et donc la compassion qui partage cette douleur et s'efforce de la satisfaire peut être illusoire aussi. Mais si la douleur est illusoire, et la compassion illusoire, il en va de même pour tout le reste : le corps, les amis, les intérêts (y compris les remarques intelligentes sur Facebook), et même le fait de naître et de mourir. La vision à long terme est acceptable dans une certaine mesure, mais si une idée efface toute l'expérience de la vie et de la mort, c'est l'idée qui est illusoire, et non la vie et la mort.

Pour moi, l'éveil n'a pas sa place avec les questions philosophiques abstraites. Je trouve ces conversations agréables, mais inutiles en ce qui concerne l'immédiateté et la simplicité de l'éveil.


Le but de la méditation est donc de voir au-delà de l'évasion, de comprendre que "vous" êtes vraiment là, et qu'essayer de s'échapper ne servira à rien. "OK", vous admettez enfin. "Je suis vraiment là". Oui, dans un sens ultime, c'est peut-être une illusion, mais le fait de dire cela, même avec beaucoup d'intelligence, ne la fait pas disparaître. Je me réveille encore chaque matin en devant faire face à la tristesse, la solitude, l'ennui, le désir inassouvi, la peur, le chagrin et tout le reste. Et maintenant ? Comment gérer cette douleur, ma douleur et celle que je vois partout autour de moi ? N'y a-t-il aucun bonheur, aucune beauté, aucun soulagement ? Ne trouverai-je jamais cet espace en moi qui est libre, qui est rempli de paix et d'amour ?


Au risque de me faire appeler bouddhiste (je ne le suis pas, il y a de la sagesse et de la folie dans toutes les traditions, et dans aucune d'entre elles également), je citerai le Bouddha sur cette question

"Dans votre propre esprit, vous avez déjà ce dont vous avez besoin pour réussir : la capacité de faire passer les autres avant vous. C'est ce qu'on appelle le joyau qui exauce les souhaits".


Quand quelqu'un comme un Papaji dit : "Arrêtez la recherche", cela peut sembler être un conseil, mais ce n'en est pas un. Personne ne peut faire ça, annuler la recherche, je veux dire. Dire à quelqu'un d'arrêter de chercher, c'est comme lui dire de vous montrer le son d'une main qui applaudit. Comme le paradoxe inhérent à ce koan, le dilemme inhérent à la tentative d'arrêter de chercher alors que s'arrêter serait au service de la recherche elle-même provoque parfois une sorte de "sortie de la transe égoïste". Soudain, et comme si c'était la première fois, on pourrait voir que l'on ne peut pas s'empêcher d'être ce que l'on est en ce moment, et si cela implique de chercher, qu'il en soit ainsi.


Après tout, la fouille n'est pas un crime capital. Il s'agit simplement d'une action humaine. D'autres, en entendant des mots comme ceux de Papaji, les prendront comme des conseils, et annuleront effectivement la recherche (par "volonté", naturellement), ce qui, par une action délibérée, ne fait que durcir encore plus le dilemme égoïste initial. Ce genre de personne se déclare tout simplement "éveillé", le déclare et l'affirme, ce qui met fin (soi-disant) à "la recherche". Mais ce n'est qu'un jeu d'esprit. Une mascarade.


Chacun de nous rencontre chaque nouveau moment naïvement. Celui qui le nie ne se déploie pas, ne grandit pas, n'est pas vraiment vivant. Cette naïveté essentielle est aussi vraie pour le "maître" que pour l'élève. En fait, se détendre et honorer une telle naïveté peut constituer la majeure partie de ce que le maître doit enseigner.


Beaucoup d'humains agissent comme s'ils n'étaient pas naïfs, ils savent déjà quelque chose à l'avance (ce que "Dieu" veut ou ne veut pas, par exemple, ou ce qu'est la "réalité" et ce qu'elle n'est pas). Ces personnes, dis-je, sont dans le déni du défi de relever chaque nouveau moment naïvement, sans tradition, sans règles et règlements, sans religion, sans soi-disant "spiritualité", et très certainement sans imaginer qu'elles savent ce que la "réalité" est ou n'est pas.

Lorsque l'on est dans la négation de la vivacité présente à chaque instant (n'exigeant aucune croyance, aucune foi, aucun "Dieu", aucune "non-dualité", aucun rien), c'est là que l'on cherche. Quelque chose, on le sent, manque. Quelque chose est incomplet, quelque chose a besoin d'être amélioré, quelque chose n'est pas totalement OK, alors on cherche ... quelque chose d'autre. Mais il n'y a pas "d'autre chose".

Vivre le déroulement naturel de cette vie (la naissance, l'existence, la mort) peut être effrayant ou insatisfaisant, ce qui conduit souvent à la recherche de ce "quelque chose d'autre" imaginé, et que ce quelque chose d'autre soit le ciel avec Jésus, 86 vierges (elles y croient vraiment, imaginez ces draps ensanglantés), l'"illumination", la célébrité durable, des conquêtes sexuelles inégalées, ou un gros tas d'argent et de pouvoir, de mon point de vue, il n'y a aucune différence. Ces choses, et d'autres, sont ce que l'on recherche.


La fin de ce genre de recherche n'est pas une "fin" une fois pour toutes. La "fin" est naturellement revigorée à chaque moment qui est un moment de souvenir de soi, et ce souvenir de soi ne peut se produire que dans un esprit qui rencontre chaque moment naïvement.


La seule façon de comprendre ce "non-faire" (souvenir de soi) est de voir la futilité de croire en "quelque chose d'autre". J'espère que cela est clair.


"Une fois que vous avez reconnu l'âne, le fait de le monter et de ne pas vouloir en descendre est la maladie la plus difficile à traiter. Je vous dis que vous n'avez pas besoin de monter sur l'âne, vous êtes l'âne !" - Foyan (1067-1120)


LA PENSÉE MAGIQUE


Lorsque je parle de "pensée magique", je veux dire un type d'idéation très spécifique dans lequel des causes ou des entités surnaturelles sont invoquées pour expliquer ou justifier des choses qui peuvent très bien avoir des bases parfaitement naturalistes, ne nécessitant aucune explication "spirituelle" supplémentaire.


Exemples :


1. "Le diable m'a fait faire ça".


2. "Le désastre de l'ouragan a été la punition d'Indra pour le sexe gay et les avortements."

3. "Guru Untel, un maître réalisé connu, dit que les êtres humains ne sont que des illusions, donc ça doit être vrai."


4. "La cuisson au micro-ondes détruit le chi, la force vitale de la nourriture."


5. Une plus grande intelligence gère tout, donc tout arrive pour une raison.

6. Tout ce que je vois n'est qu'une illusion. Rien de ce que je vois n'est réel.


Il pourrait être utile d'essayer de trouver des exemples plus subtils dans ses propres processus mentaux.

Les manuels ayurvédiques sont remplis de signes de pensée magique. Je rejette ces aspects de la tradition, préférant me concentrer sur les aspects pragmatiques. Cela dit, je suis très conscient que pour d'autres (y compris mes étudiants), un esprit qui a des croyances magiques (n'importe lesquelles d'ailleurs), raconte avoir eu "des expériences directes ou des visions d'une énergie cosmique bienveillante", tout ce que je peux dire à cela est génial ! Je remarque moi-même que mon esprit fait ce genre de choses de temps en temps. Mais à un autre niveau, celui que j'essaie de décrire dans cet article, les visions ou les convictions n'ont pas de signification particulière lorsqu'il s'agit de ma "conscience".


POINTEURS, ENSEIGNEMENTS ET LES GUIDES SPIRITUELS


À mon avis, la seule et unique chose qu'il faut vraiment souligner est à quel point l'esprit humain (pas mon esprit ou votre esprit, mais l'esprit HUMAIN) est avide d'explications. C'est tout à fait raisonnable en fait, étant donné notre histoire de mammifères. Bien sûr, nous aimerions pouvoir expliquer ce bruit mystérieux dans la nuit. La survie de notre ADN dans les générations suivantes pourrait en dépendre, et c'est l'ADN, que nous l'admettions ou non, qui fait beaucoup de "ma" pensée. Dans un sens réel, l'individu n'est qu'un moyen mortel pour l'ADN de se rendre immortel.


Un problème se pose cependant lorsque les gens sont convaincus qu'ils possèdent, et peuvent même enseigner, la "Vérité" sur qui ou ce qu'est ou n'est pas un être humain, ou ce qui est "réel" et ce qui ne l'est pas. Ce mouvement amène l'"usine à explication" dans des domaines où, n'ayant pas les moyens d'EXPLIQUER quoi que ce soit, elle se transforme instantanément en une FANTASY FACTORY.


C'est la condition de nombreuses personnes, sinon de la plupart, des types de gourous. Ils peuvent vous tromper pour des raisons propres à eux (argent, pouvoir, sexe, gloire, etc.) ou ils peuvent s'illusionner. Dans les deux cas, leurs "enseignements" sont le plus souvent absurdes.


Si le gourou vous sert une assiette de Vedanta Advaita, c'est PIRE que des bêtises à mon avis. Le Vedanta est suffisamment problématique lorsque les sources ORIGINALES sont examinées. Mais une fois passé dans les entrailles d'un perroquet, et sorti en pépites de "Vérité", la non-dualité perd tout semblant de rapport à la condition humaine.

Maintenant, si quelqu'un veut croire que les peurs, les douleurs, la honte, la culpabilité, le désir et les autres souffrances auxquelles nous, les humains, sommes soumis, peuvent être éliminés d'une manière ou d'une autre en croyant aux explications des autres, ce n'est pas à moi d'interrompre cette procédure.

Mon intention ici est de parler à ceux qui sont en marge. Vous soupçonnez en fait que les émetteurs de tous ces "pointeurs" prétendent en savoir plus qu'ils n'en savent réellement (ou même qu'ils peuvent en savoir), et pourtant vous ne pouvez pas vous résoudre à admettre que nous sommes tous dans le même bateau ici : désemparés lorsqu'il s'agit de questions telles que :


  • Pourquoi y a-t-il quelque chose plutôt que rien ? 

  • Qui suis-je ? 

  • Que suis-je ? 

  • Qu'est-ce qui vient en premier, la conscience ou le cerveau ? 

  • Qu'est-ce qui se passe quand on meurt ? etc.

Deux questions :

1. Si le pointeur est du type "personne n'existe vraiment", alors qui fait l'éloge et qui est louangé ?

Question sérieuse. Posez-vous cette question, s'il vous plaît.


2. Si le pointeur est vraiment si louable, alors pourquoi êtes-vous encore à la recherche du prochain pointeur ?


Je pense qu'un seul pointeur louable (un paragraphe ou deux ou trois) suffirait à vous dissuader à jamais de désirer que les autres fassent votre travail à votre place.


LE VEDANTA


En ce qui concerne le Vedanta, il ne s'agit pas d'une seule chose, d'une source unitaire. Le Vedanta est une collection vaste et variée d'interprétations des Upanishads, dont certaines semblent précieuses et d'autres pas du tout. Si la lecture des commentaires védiques aide quelqu'un à s'éveiller, tant mieux. Ce qui marche, c'est ce qui marche.

Des gens se sont éveillés en entendant deux tiges de bambou se frotter l'une contre l'autre, ou lors de rapports sexuels, ou encore en s'asseyant sur un siège lors d'un match de baseball pour boire une bière. Il n'y a pas qu'un seul moyen. J'ai ma réalisation et, comme tout autre professeur, c'est ce que je dois transmettre. En tant qu'enseignants, nous faisons tous ce que nous pouvons faire. Je ne recommande aucune pratique fixe, si ce n'est de se calmer suffisamment pour commencer une recherche, d'abandonner toutes les opinions, points de vue et concepts (y compris le Vedanta), et de découvrir ensuite ce que "je" suis - quelle est la source de cette expérience indéniable qu'est "JE SUIS" ?


J'ai lu Nisargadatta, et je ne vois pas du tout Nisargadatta comme promouvant le Vedanta comme une voie. En fait, il semble décourager activement la croyance en une quelconque doctrine. Oui, il utilise parfois le langage du Vedanta parce que c'est son milieu, mais ce ne sont que des mots, pas la vérité.

La vérité est à l'intérieur. Cherchez la source à l'intérieur, pas dans l'opinion de quelqu'un d'autre, même si elle est supposée être sainte ou sacrée. Tout cela n'est qu'un ouï-dire. Une seconde d'expérience directe vaut mieux qu'une vie entière de croyance, de doctrine, d'imitation, de pratiques et de ouï-dire. Bien sûr, la vérité, ou quelque chose qui s'en rapproche de toute façon, peut être pointée du doigt avec des mots, et certains mots la pointent beaucoup mieux que d'autres.  Mais gardez à l'esprit que le doigt qui pointe vers la lune - les enseignements - n'est pas la lune. Le doigt n'est pas sacré, la lune l'est, et la lune est là maintenant. Les mots sont destinés à ceux qui ne s'en rendent pas compte. Une fois qu'ils l'ont réalisé, les mots n'ont plus d'utilité. De plus, bien que l'expérience directe soit immédiate et incontestable, dès que quelque chose est écrit, les gens peuvent passer un temps et une énergie interminables à se disputer sur sa signification au lieu de la réaliser.

La lune est toujours là, toujours disponible, mais le chercheur préfère avoir "Vedanta", ou "Bouddhisme" ou autre chose que d'avoir la lune elle-même. Lorsque le Vedanta (ou autre) est là, la lune est obscurcie par les mots ou, plus précisément, par la vénération des mots. Quel dommage ! Monter sur un âne, chercher un âne.

En d'autres termes, le chercheur parle de vouloir la vérité ou la réalité ou l'éveil ou l'illumination, mais préfère s'accrocher à "mon histoire", ma foi, ma religion, mon gourou, ma tradition (qui est en fait une tradition d'imitation), plutôt que de mourir à tout cela et de s'éveiller réellement à ce qui se trouve en ce moment même. Toutes les traditions contiennent en fait de nombreux doigts qui pointent vers la vérité, pas seulement le bouddhisme ou le Vedanta, mais aussi le soufisme, le christianisme ésotérique, etc. Le problème est que les chercheurs commencent à vénérer les doigts, puis perdent entièrement de vue l'ensemble de l'entreprise. 

La lune devient une destination lointaine que je peux ou ne peux pas atteindre dans cette vie (certainement pas si j'aime le sexe ou le vin, ou quoi que ce soit d'autre contre lequel les préceptes mettent en garde, parce que maintenant je suis un "mauvais garçon", et coupable, et ne mérite évidemment pas "l'illumination"), donc maintenant j'ai besoin de l'idée de vies multiples. Quelle absurdité. Je dis que la lune est là maintenant si vous le voulez. Si vous ne la voulez vraiment pas, mais que vous préférez continuer la soi-disant "recherche" ou "pratique", il existe de nombreux chemins qui peuvent vous divertir aussi longtemps que vous le souhaitez. Je dis qu'il est temps de descendre de l'âne.

Au moment où j'écris ces lignes, j'ai 45 ans. L'ayurvéda occupe une grande place dans ma vie depuis le début de la vingtaine. Il reste encore un outil très utile pour naviguer sur les océans de la vie. Il m'a surtout aidé dans mon mode de vie, mes habitudes quotidiennes et saisonnières, mes choix alimentaires, ainsi que dans la gestion d'un espace mental curieux et autoperpétué. Il m'a certainement aidé à comprendre certains aspects de mon unicité et de ma communauté. Mais je ne suis ni historien ni expert. Vraiment, je suis juste un type de gars simple. Je pense que j'ai eu la chance de naître avec une sorte de paix intérieure assez stable. Et pourtant, je peux sentir comment le mode de vie moderne surstimule mes sens et alimente les feux de la passion et du désir pour les choses, pour les sensations, etc. L'Ayurveda, et je suppose que cela inclut les aspects "spirituels", a peut-être joué un rôle dans mon propre éveil privé, ou "retour à la maison". Et pourtant, j'ai souvent l'impression que c'est le contraire qui est vrai. L'étude de la Samkhya, etc. m'a certainement donné de nombreuses heures de distraction et d'abandon de ce qui était déjà pleinement fonctionnel et toujours présent, ce sentiment indéfinissable de "savoir" que "c'est ça".

Pour moi, le mot "spirituel" est devenu un mot que je trouve de plus en plus difficile à côtoyer. En effet, il semble aller à l'encontre du sens réel que j'ai, à savoir que cet éveil immanent, cette présence, avec tout son "contenu" (pensées, émotions, sentiments, sens du moi, sens de la volonté) est un tout parfait. Pour moi, il n'y a pas de "niveau d'esprit" ou de "fantôme dans la machine" caché. La machine ou le fantôme, c'est une partie d'un tout.


Je suis désolé que cette réponse ait été si longue. Vous vouliez peut-être une réponse plus digeste. Après avoir pris un peu de temps, je devrais peut-être conclure sur une note plus concise :


Indépendamment de nos croyances, je reconnais notre humanité mutuelle, et notre contexte objectif commun : ce monde merveilleux, étonnant. Se retrouver et partager cet espace ensemble est une chose qui vaut la peine d'être vécue, pas besoin de promesses d'au-delà. C'est ici et c'est maintenant.

Namasté amigo ! 

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