Agni : le feu, la clé de notre digestion physique et aussi mentale

Avec les trois Doshas, il existe deux principes ayurvédiques encore plus importants à prendre en compte : Agni et Ama. Le mot Agni signifie littéralement feu en Ayurveda. Agni évoque la matière dans un rayonnement de transformation.

Agni est le facteur clé de toutes les transformations biochimiques dans notre corps. Agni est notamment notamment responsable de la digestion. Les aliments que nous mangeons doivent être transformés en une forme facilement assimilable et Agni en est l’acteur principal.

L’Ayurveda considère également qu’Agni a un rôle à jouer dans l’esprit :  il nous aide à digérer nos pensées et nos émotions. Cher lecteur, considère donc Agni comme ton feu intérieur ! Pas littéralement, mais fonctionnellement.

Retenons qu’Agni est le feu de la digestion physique et mentale.

LE RÔLE DES ENZYMES AUX CÔTÉS D’AGNI

S’il existe un facteur biologique qui se rapproche du concept ayurvédique d’Agni, ce sont les enzymes. Les enzymes sont un type particulier de protéines qui accélèrent les processus chimiques sans être elles-mêmes utilisées. En fait, il ne se passe pas grand-chose dans le corps sans qu’une enzyme ne l’aide. On peut donc aussi dire que : Agni est lié à la fonction enzymatique au niveau physique.

À ce stade, tu te demandes peut-être « quelle est la différence entre Agni et Pitta Dosha ? » La réponse est simple : Pitta gouverne le métabolisme dans son ensemble et il utilise Agni pour remplir son rôle. Le Dosha Pitta gère deux états de matière : liquide et rayonnant, ou « eau » et « feu ». Pitta contraint ces deux états normalement incompatibles à coopérer l’un avec l’autre (métaphoriquement parlant !). Il en résulte un groupe de fonctions physiologiques qui englobent le métabolisme et la distribution de la chaleur dont les enzymes font partie. Agni est donc l’aspect « feu » de Pitta.

LA DIGESTION ET LES TROIS NIVEAUX D’AGNI

Agni est au cœur du métabolisme, il en est l’essence même. Notre corps est constitué de tissus. Et les tissus sont constitués de cellules. Tant que nous sommes en vie, nos tissus ont besoin de matières premières qui entrent pour les nourrir et nous donner de l’énergie. L’action métabolique d’Agni nous permet de transformer les aliments que nous mangeons en énergie et en croissance de nouveaux tissus jusqu’au niveau cellulaire.

Prenons conscience que la digestion est le processus qui agit sur quelque chose d’étranger à nous – la nourriture que nous mangeons – et qui fait en sorte qu’elle devienne une partie de nous.

Tout ce qui entre dans le corps, qu’il s’agisse d’aliments, de bactéries, de polluants, etc. doit être traité par le processus digestif :

1. pour en extraire les aspects utiles et nutritifs (macro et micronutriments)
2. pour en éliminer ou en neutraliser les aspects indésirables (agents pathogènes, fibres insolubles, etc.).

Le processus nécessite plusieurs fonctions, en particulier l’identification, la discrimination, la division et la neutralisation. Toutes ces choses sont le sont le domaine d’Agni . Ce qu’il faut bien comprendre, c’est qu’Agni ne se limite pas à la digestion des aliments, il assure également un rôle protecteur qui contribue à notre immunité générale. Retenons donc qu’Agni, notre « feu digestif » peut également « brûler » les agents pathogènes et les impuretés internes tout en digérant les aliments que nous mangeons.

Ainsi, à partir du moment où tu manges un aliment, celui-ci commence son voyage à travers une chaîne de processus métaboliques jusqu’à ce qu’il atteigne son état final d’intégration dans les tissus du corps. Cela se produit grâce à une chaîne de processus métaboliques qui peut être divisée en trois niveaux, chacun ayant son propre niveau de fonction Agni :

LES 3 NIVEAUX D’AGNI

• Niveau 1 – La digestion primaire et Jathara Agni – littéralement « feu digestif dans l’estomac ». Il s’agit des enzymes sécrétées par le foie, le pancréas et la membrane de l’intestin grêle qui jouent un rôle clé dans la décomposition des aliments en macronutriments (protéines, glucides et lipides) qui sont ensuite absorbés dans la circulation sanguine. Jathara Agni agit également comme notre premier niveau de défense contre les agents pathogènes ingérés, qu’il s’agisse de bactéries, de virus ou de parasites.
• Niveau 2 – Métabolisme du foie et Pancha Bhuta Agni – littéralement « les cinq feux digestifs élémentaires ». Il s’agit de la fonction enzymatique du foie. Une fois que les aliments ont subi la première phase de digestion dans les intestins, l’aspect nutritif – Ahara Rasa (littéralement « l’essence nutritive des aliments », appelée chyle en termes modernes) – est absorbé par la muqueuse dans le flux sanguin et transporté jusqu’au foie par un conduit spécial. Le foie transforme alors cet Ahara Rasa en une forme utilisable par les tissus corporels qu’il est destiné à nourrir.
• Niveau 3 – Le métabolisme des tissus et le Dhatva Agni – littéralement « les feux des tissus« . C’est le dernier niveau de la fonction Agni qui correspond à la fonction enzymatique au niveau cellulaire dans les tissus, responsable du métabolisme cellulaire de base ainsi que de toutes sortes de transformations intracellulaires plus subtiles, telles que la fonction hormonale.

Ces trois niveaux forment une hiérarchie dans laquelle chaque niveau suivant dépend du bon fonctionnement du niveau précédent. Cela signifie que l’Agni du tube digestif – Agni Jathara – soutient tous les niveaux ultérieurs du métabolisme. Cela nous amène à l’importante constatation suivante :

Le bon fonctionnement de Jathara Agni (fonction enzymatique primaire dans le tube digestif) entraîne le bon fonctionnement de Pancha Bhuta Agni (fonction enzymatique hépatique) et de Dhatva Agni (fonction enzymatique tissulaire/cellulaire) – tous ces éléments sont nécessaires pour une santé optimale.

LES QUATRE ÉTATS DE BASE D’AGNI

Agni (fonction enzymatique) est soit équilibré, soit déséquilibré.

Un Jathara Agni équilibré donne les signes suivants :

• Faim et soif en temps voulu (cela dépend de ta constitution comme nous le verrons plus loin).
• Elimination facile et en temps voulu (varie entre 1 et 3 selles par jour, selon ta constitution, ton alimentation et ton mode de vie).
• Des selles bien formées comme une banane mûre en termes de forme et de densité qui flotte juste sous la surface de l’eau dans les toilettes.
• L’absence de troubles digestifs tels que des gargouillis dans les intestins, des remontées acides, des ballonnements, des lourdeurs, des vents, des douleurs, de la constipation, etc.

L’absence de ces signes de santé indique un déséquilibre de Jathara Agni, dont il existe trois degrés : excessif, insuffisant et variable :

1. Tikshna Agni – Agni élevé/excessif littéralement « digestion vive/rapide ». Lorsque Jathara Agni est élevé, il y a un excès d’enzymes qui se traduit par un métabolisme trop rapide et trop fort. Tu auras un appétit vorace et tu seras capable de digérer de grandes quantités de presque tout sans aucun problème. Il se peut même que tu aies faim pendant ou peu de temps après avoir mangé. Un Agni élevé se traduit généralement par plusieurs selles copieuses, molles ou molles par jour. S’il n’est pas traité, des troubles digestifs impliquant la chaleur et une forte acidité se manifesteront, tels que des reflux acides ou une sensation de brûlure autour du nombril. Un Agni élevé a tendance à être causé par un excès de Dosha Pitta (car Pitta est chaud, léger, mobile et pénétrant).
2. Manda Agni – Agni faible/déficient littéralement « digestion lente ». Lorsque Agni est faible, le métabolisme est paresseux, lent et faible. Il y a moins de faim et même le repas le plus frugal peut entraîner une sensation de lourdeur, d’indigestion et de constipation. S’il n’est pas contrôlé, un faible Agni peut entraîner une production excessive de mucus responsable de sensations de nausée, de lourdeur et de congestion en général. Un faible Agni a tendance à être causé par un Dosha Kapha élevé ou en excès (puisque Kapha est lourd, froid et terne).
3. Vishama Agni – Agni variable – littéralement « digestion variable ». Lorsque Agni est variable, il est soit trop vif/rapide/fort, soit trop terne/lent/faible. Ton appétit et ton pouvoir digestif seront erratiques, c’est-à-dire qu’un jour tu pourras digérer presque tout, alors que le lendemain tu ne pourras même pas prendre un repas normal. Un Agni variable entraîne des ballonnements abdominaux, un excès de vent et finalement une constipation chronique et tenace. Il peut également entraîner le syndrome du côlon irritable, où la diarrhée et la constipation alternent d’un jour à l’autre. Un Agni variable a tendance à être causé par un Dosha Vata élevé ou en excès (car Vata est erratique, léger, froid et sec).

Nous pouvons résumer ces trois états déséquilibrés d’Agni ainsi :

1. Un Agni élevé signifie que tu as un appétit important, régulier et souvent vorace dans lequel tu peux toujours t’en sortir avec des indiscrétions alimentaires.
2. Agni bas signifie que tu as un appétit petit mais régulier dans lequel même les plus petites indiscrétions alimentaires ne peuvent pas être tolérées.
3. Agni variable signifie que tu as un appétit irrégulier : parfois tu es affamé, parfois tu n’as pas faim du tout. En d’autres termes, parfois tu peux t’en sortir, et parfois tu ne le peux pas !

Lorsque l’Agni est équilibré et que nous mangeons de façon appropriée, tout va bien. Mais même lorsque notre Agni est équilibré, des indiscrétions alimentaires légères ou modérées peuvent perturber l’Agni. Pour maintenir l’équilibre d’Agni, il faut donc une certaine dose de conscience de soi et d’autodiscipline, ainsi qu’une bonne compréhension de la façon d’évaluer notre état d’Agni.

Tu te demandes peut-être ce qu’il y a de mal à avoir un Agni élevé. Il semble que ce soit le meilleur des quatre états possibles ? » Oui, à première vue, c’est exact. Cependant**, le problème est qu’un Agni élevé** est comme un feu qui brûle trop fort, trop chaud, trop rapidement. Alors que les aliments semblent être digérés efficacement, ils sont en fait trop cuits ! Ceci laisse une sorte de résidu toxique, en plus de produire trop de chaleur et donc un excès de Pitta Dosha, qui entraîne des maux à base d’inflammation. Ce résidu d’une mauvaise digestion fait l’objet du prochain sujet.

AMA – LES TOXINES DIGESTIVES

Lorsque Jathara Agni est déséquilibré, il ne parvient pas à digérer correctement les aliments. Le résultat d’une mauvaise digestion est Ama. Ama consiste en diverses impuretés qui restent dans le tube digestif et causent des dommages à l’organisme. Ama peut être simplement défini comme toxines digestives. On pourrait dire qu’Ama est le contraire d’Agni. Ce qu’il faut savoir, c’est que chaque fois qu’Agni ne parvient pas à digérer un repas, Ama est produit.

Les conséquences d’Ama, les toxines digestives :

• Disfonctionnment de l’organisme. Ama n’apporte en aucun cas un rôle de soutien à l’organisme, en fait, il l’empêche de fonctionner normalement, ce qui finit par provoquer des maladies
• Ama réduit notre résistance aux infections et favorise la prolifération de bactéries et de virus   malsains. Plus nous produisons d’Ama, plus ces toxines s’infiltrent et adhèrent aux membranes des tissus. Cet Ama bloque la communication et crée toutes sortes de déséquilibres physiologiques qui inhibent les processus normaux de la vie (nutrition, élimination, métabolisme, fonction hormonale, etc.) Si elle est négligée, l’accumulation d’Ama jouera un rôle clé dans la cause de la maladie.

Ne sois pas tenté de considérer Ama comme un seul type de toxine ou de substance. Nous sommes tous uniques, nous mangeons différemment et nous créons notre propre style d’Ama. Nous examinerons cela de plus près dans les prochaines leçons.

Plus Ama s’accumule dans nos intestins, plus notre digestion sera affectée. Finalement, Ama sera absorbé dans la circulation sanguine et circulera dans le corps. Il finira par trouver un point de repos – un point faible dans un tissu – où il commencera à provoquer des symptômes localisés. Finalement, les symptômes de la maladie se manifestent. Nous expliquerons cela en détail dans une prochaine leçon. Intéressons-nous maintenant aux principaux signes de l’accumulation d’Ama lorsqu’il augmente dans les intestins et commence à déborder dans les tissus du corps.

Les signes d’accumulation d’Ama :

• Fatigue, lourdeur et faiblesse – les signes les plus fiables d’Ama
• L’enduit lingual une pellicule blanchâtre que tu vois à la surface de ta langue, surtout quand tu te lèves le matin. Alors qu’une couche blanche très fine est normale, une couche modérée ou épaisse, ou une couche teintée de nuances de gris ou de jaune verdâtre est un signe d’Ama dans les intestins.
• Marques de dents/empreintes sur les bords et le bout de la langue C’est le signe d’une mauvaise absorption des nutriments dans l’intestin grêle, normalement due à Ama.
• Mauvaise haleine.
• Selles qui tombent au fond de la toilette.
• Les problèmes digestifs chroniques sont également un signe secondaire de l’accumulation d’Ama.

LES CAUSES D’ACCUMULATION D’AMA

Ama est produit lorsque Jathara Agni est déséquilibré. Mais qu’est-ce qui provoque le déséquilibre de Jathara Agni ? En bref c’est le déséquilibre d’un des doshas en raison de facteurs alimentaires et de mode de vie inappropriés, qui perturbe à son tour Jathara Agni. Selon l’Ayurveda, cela marque le début du processus de la maladie, et nous l’expliquerons plus en détails dans une leçon ultérieure. Mais quel que soit le Dosha à l’origine du dysfonctionnement de Jathara Agni, nous pouvons commencer à rectifier le problème en apportant quelques changements simples au niveau de ce que nous mangeons, quand, où et comment.

Conseils pour éviter ou rectifier l’accumulation d’Ama :

• Réduire notre consommation d’aliments raffinés et dénaturés et en les remplaçant par des aliments complets.
• Prendre nos repas dans un environnement calme – donc moins de télévision, et surtout pas de débats ou de disputes pendant les heures de repas.
• Manger à des heures régulières de la journée au lieu de sauter des repas ou de picorer.
• Manger jusqu’à être rassasié au lieu d’être gavé. Après un repas, tu dois te sentir rassasié, nourri, calme mais léger et prêt à poursuivre ta journée, au lieu d’être lourd et endormi.
• Mâcher les aliments de façon adéquate

C’est le bon moment pour partager quelques-uns de mes dictons ayurvédiques préférés :

Bois tes aliments et mange tes boissons !

En d’autres termes, mâche tes aliments jusqu’à ce qu’ils soient liquides, et n’engloutis pas tes boissons à la hâte.

La première moitié de ton repas est pour toi, la seconde moitié est pour ton médecin !

Ce qui signifie que si tu manges trop, tu maintiens ton médecin dans son travail, puisque la suralimentation est la principale indiscrétion alimentaire qui conduit à la maladie.

Manger debout ? La mort regarde par-dessus ton épaule !

Ce qui veut dire que si tu manges en marchant, tu invites les ennuis ! En plus de trop manger, manger debout ou pire encore, en marchant ou en conduisant une voiture, perturbe rapidement Agni, ce qui provoque Ama, qui à son tour entraîne la maladie.

C’est vraiment idiot, mais la plupart de ces recommandations alimentaires ayurvédiques sont logiques, elles sonnent juste, comme si au fond de nous, nous les connaissions déjà. C’est le genre de choses que notre mère nous dirait, ou que nos grands-parents ne jureraient que par elles. Cependant, d’une manière ou d’une autre, peut-être à cause de notre culture toujours plus technologique et rapide, nous nous sommes éloignés de ce bon sens. Quelle est donc la solution ? Eh bien, ce n’est pas notre mère ou le gouvernement qui nous dit ce qu’il faut faire ! Non, la solution vient de l’intérieur. Elle commence lorsque nous nous permettons d’être attentifs, de nous mettre à l’écoute de notre corps. La conscience de soi est la clé de notre santé. Tout se résume à la conscience et à l’acceptation de soi.