L’Ayurveda, une compréhension holistique de la vie et de son équilibre
« Ayurveda » signifie « la science de la vie » en sanskrit. C’est un cadeau de l’Inde ancienne à l’humanité. L’Ayurveda est un véritable système médical holistique : il traite le corps, l’âme et l’esprit à l’aide de nombreux outils.
Les thérapies ayurvédiques comprennent des pratiques individuelles variées :
- l’alimentation et le mode de vie
- des postures de yoga
- des thérapies subtiles par le son, la couleur et l’arôme
- des médicaments à base de plantes et de minéraux
- des massages
- la marmathérapie (acupression manuelle)
- l’oléation (l’utilisation thérapeutique de préparations huileuses)
- la sudation (transpiration)
- le panchakarma (un processus clinique de désintoxication et de rajeunissement).
Malgré ses racines anciennes, l’Ayurveda est resté une science vivante en Inde et au Sri Lanka. Plus récemment, elle s’est répandue dans de nombreux pays occidentaux dans le sillage du yoga.
L’approche « constitutionnelle » : un point fort de l’Ayurveda !
L’Ayurveda considère que chaque personne a une constitution unique et qu’elle a donc besoin d’une approche unique pour prévenir et guérir les maladies.
L’approche « naturelle » : autre point fort de l’Ayurveda !
L’Ayurveda insiste également sur la nécessité de traitements aussi naturels que possible et sans effets secondaires. Malheureusement, l’Ayurveda est aujourd’hui rapidement vulgarisé par des initiatives à but lucratif et devient de plus en plus symptomatique dans sa pratique.
Ce qui n’est pas le cas dans l’Ayurveda originel ! Chaque patient est considéré comme un individu à part entière. Et c’est seulement par un examen approfondi du patient que le praticien ayurvédique s’efforce de découvrir la véritable cause de la maladie et la manière de la traiter.
La théorie des 3 doshas : le cœur de l’Ayurveda.
L’Ayurveda est un système complet et riche basé sur la théorie des tridoshas.
L’idée est que nous sommes régis par trois principes de vie fondamentaux appelés doshas. Ces doshas sont les « forces vitales » de base inhérentes à notre corps. C’est en eux que nous voyons les racines de la santé (lorsqu’ils sont équilibrés) et de la maladie (lorsqu’ils sont déséquilibrés). L’art de l’Ayurveda consiste à comprendre comment ces doshas fonctionnent ou disfonctionnent et comment les rééquilibrer.
La beauté de l’Ayurveda c’est d’être accessible à tous ; Et pas seulement les experts ! Tout le monde peut comprendre et travailler avec ses doshas. L’astuce consiste à commencer à écouter votre corps et à apprendre le langage des doshas ; Ils vous diront alors ce qui ne va pas. En ayant une compréhension de base de la nutrition ayurvédique, du mode de vie et de quelques herbes simples, vous pouvez faire beaucoup pour éviter qu’un petit problème anodin ne se transforme en une maladie plus grave.
L’intégration de l’Ayurveda dans la vie quotidienne commence par une observation minutieuse de soi et de la nature en général. Il s’agit d’une éducation personnelle à la vie dont vous êtes le matériau de base.
Bien que l’Ayurveda vienne de l’Inde, nous ne devons pas nous préoccuper outre mesure de la culture indienne ou de sa religion pour bénéficier de ses bienfaits. En effet, même si l’Ayurveda a été conçu dans l’ancien format védique, il a toujours été destiné à un public mondial. En fait, ses racines s’étendent très loin, touchant et contribuant profondément à d’autres grands systèmes médicaux.
L’Ayurveda classique est divisé en huit branches :
- La médecine interne
- Les maladies de la tête et du cou
- La chirurgie
- Le traitement de l’empoisonnement
- La pédiatrie
- Le rajeunissement général
- Le rajeunissement de la reproduction
- La psychologie
Il est important de souligner que l’Ayurveda a été et continue d’être pratiqué comme une science médicale à part entière. En effet, par méconnaissance beaucoup pensent que l’Ayurveda est une sorte de thérapie « thermale » new age.
L’avantage de l’Ayurveda sur la médecine moderne, c’est qu’il peut être compris et pratiqué par n’importe qui. Pour la simple raison qu’il peut être étudié à un niveau d’introduction simple et être mis en pratique tout de suite.
1er pas : comprendre la théorie des trois doshas
L’Ayurveda présente les 3 doshas vata, pitta et kapha comme les trois forces vitales qui régissent toutes les fonctions du corps et de l’esprit. Cette théorie est au cœur de l’Ayurveda. Les 3 doshas vata, pitta et kapha créent et soutiennent le corps et l’esprit, s’efforçant de maintenir un état de santé dynamique. Cependant, lorsque ces forces vitales sont aggravées, le processus de la maladie s’enclenche.
Les maintenir en équilibre est la clé d’une santé et d’une longévité optimales. En fait, le sens du mot dosha signifie « ce qui obscurcit, gâte ou provoque la décomposition ». Ils sont les facteurs pathogènes fondamentaux de l’organisme. Selon l’ayurvéda, toute maladie découle d’un déséquilibre des doshas, comme le montre cette citation de l’Ashtanga Hridayam de Vagabata (vers 500 apr. J.-C.), l’un des trois textes classiques de l’Ayurveda :
« Vayu (vata), pitta et kapha sont les trois doshas. En résumé, ils détruisent et soutiennent (entretiennent, maintiennent) le corps lorsqu’ils sont déséquilibrés ou équilibrés »
Il n’y a pas de repas gratuit, même en Ayurveda. Le contrôle des doshas est la clé d’une santé optimale et nécessite un effort continu de notre part. D’ailleurs, à quoi peut bien servir un repas gratuit, puisque la plupart d’entre nous ont tendance à trop manger dès qu’ils en ont l’occasion ! Comme nous le verrons plus loin, la plupart des maladies commencent dans le tube digestif, où les doshas ont leur siège principal. Ce point est souligné par le dicton ayurvédique :
« la première moitié de votre repas vous nourrit, la seconde moitié nourrit votre médecin »
Considérez les doshas comme trois cadres supérieurs qui travaillent ensemble pour soutenir et contrôler toutes nos fonctions physiologiques et psychologiques :
- Vata régit le mouvement et contrôle donc toutes les fonctions nerveuses, la mobilité en général ; tout ce qui bouge dans le corps le fait sous l’effet de vata.
- Pitta gouverne la transformation. Il est donc responsable de toutes les fonctions chimiques et métaboliques, donnant de la chaleur au corps et la capacité de digérer, d’assimiler et de transformer les choses.
- Kapha est lié à la cohésion et fournit quant à lui structure, soutien, stabilité et lubrification au corps et à l’esprit.
Alors, comment les reconnaître en nous ? La réponse est qu’il faut apprendre à repérer les empreintes qu’ils laissent dans le sable ! Nous devons apprendre à les lire, à déduire leur présence. Pour ce faire, il faut connaître leurs qualités/attributs qui se manifestent à tous les niveaux de notre corps et de notre esprit :
Les qualités ou attributs des doshas
- Vata est sec, léger, froid, rugueux, subtil, mobile, irrégulier. Pensez à l’air ou au vent.
- Pitta est légèrement huileux ou humide, pénétrant, chaud, léger, malodorant, fluide et liquide. Pensez au feu ou à la bile/acidité.
- Kapha est huileux ou humide, froid, lourd, lent, lisse, visqueux et stable ou statique. Pensez à l’eau ou au flegme.
Prenez le temps de réfléchir à ces qualités et essayez de les reconnaître en vous. Prenons par exemple l’une des principales qualités de vata, la sécheresse. La sécheresse se manifeste généralement par :
- Sécheresse de la peau, sécheresse des yeux, démangeaisons, sécheresse de la bouche, lèvres sèches et crevassées et passage nasal.
- Sécheresse du côlon (à l’origine de la constipation chronique)
- Sécheresse du foie, de l’intestin grêle et d’autres organes digestifs (entraînant des sécrétions insuffisantes de bile et d’enzymes, ce qui contribue à la constipation).
- Sécheresse des os et des articulations entraînant des articulations douloureuses, raides ou craquantes.
Sur le plan psychologique, la nature erratique de vata peut se manifester par la confusion et le manque de fiabilité. Sa mobilité lui confère une rapidité de pensée, qui devient souvent diffuse et non focalisée. Vata, étant subtil, est facilement perturbé par toute activité ou expérience extrême.
Ainsi, grâce à leurs qualités, nous comprenons la présence des doshas dans notre corps et notre esprit. La chose la plus importante à faire à ce stade est de commencer à devenir plus conscient de vous-même : en observant seulement ces qualités et en oubliant temporairement les doshas.
Les 20 Gunas : les qualités principales de la Nature
L’Ayurveda considère 20 qualités principales (les gunas) qui permettent de comprendre la nature (la nature comprend les doshas). Ces gunas sont un ensemble de 10 paires de qualités opposées.
Voici la liste complète des gunas avec leurs noms sanskrits :
| SANSKRIT | SANSKRIT | ||
|---|---|---|---|
| Shita | Froid | Ushna | Chaud |
| Gourou | Lourd/difficile à digérer | Laghu | Léger/facile à digérer |
| Snigdha | Onctueux | Ruksha | Secs |
| Sthula | Gros/épais/grossier | Sukshma | Minuscule/fin/subtil |
| Sthira | Régulier/statique | Cala | Instable/mobile |
| Sandra | Visqueux/dense | Drava | Écoulement/liquide |
| Manda | Lent / emoussé | Tikshna | Rapide/tranchant/pénétrant |
| Mrdu | Douceur | Kathina | Dur |
| Shlakshna | Lisse | Khara | Rugueux |
| Vishada | Clair | Picchila | Opaque |
Pour vous familiariser avec les gunas commencez par repérer ces qualités tout autour de vous ; dans ce que vous mangez, dans votre comportement, dans celui des autres, dans tout ! Vous avez cinq organes des sens. Tout ce que vous expérimentez par l’intermédiaire de ces organes sensoriels a un effet sur vous, c’est-à-dire sur vos doshas. Pour connaître les doshas, il faut donc parler leur langage. C’est le langage des gunas.
Fonctions des doshas
Maintenant que vous vous êtes familiarisé avec les gunas, poursuivons l’étude des doshas de manière un peu plus détaillée. Lorsque l’on étudie les doshas, il est important de le faire en deux étapes.
La 1ère est de les étudier dans leur état normal, lorsqu’ils sont en bonne santé, puis d’examiner ce qui se passe lorsqu’ils vont mal, et comment ils vont mal (nous garderons la deuxième étape pour une leçon ultérieure). Ainsi, outre leurs gunas, nous devons considérer leurs fonctions et leurs emplacements.
Lorsque quelque chose doit être déplacé, Vata entre en jeu / Lorsque quelque chose doit être transformé, Pitta entre en action / Lorsque quelque chose doit être construit, lubrifié ou protégé, Kapha entre en jeu.
Les fonctions de Vata
- Mouvement
- Circulation
- Respiration
- Élimination
- Fonction de reproduction
- La pensée en général
- Tous les processus physiologiques et organiques en général
- Gouverne pitta et kapha
- Effort
- La respiration
- Décharge d’impulsions
- Équilibre des tissus
- Coordination des sens
- Enthousiasme
- Puissance mentale
- Coordination mentale
- Mouvement mental
- Capacité d’adaptation mentale
Les fonctions de Pitta
- Tous les aspects et niveaux de lumière et de chaleur dans le corps et l’esprit
- Digestion
- Métabolisme
- Production de chaleur
- La faim
- Soif
- Combustion de matériaux qui donnent de la chaleur et de la couleur
- Lustre
- Teint
- Douceur du corps
- Perception visuelle
- Perception mentale
- Comprendre
- Renseignement
- Courage
- Jugement
- Discrimination – la nature pénétrante de la pensée
Les fonctions de Kapha
- Substrat matériel des deux autres doshas
- Stabilité du corps
- Lubrifie les muqueuses et les articulations
- Maintien des articulations
- Couvre tout le corps
- Agit pour conserver et restreindre les deux autres doshas
- Sans kapha, vata et pitta se disperseraient et nous consumeraient
- Endurance
- Patience
- Gouverne notre capacité à ressentir et à sympathiser
- Compassion
- L’entraide
- Calme émotionnel
Le reste du temps, les doshas se reposent et attendent leur prochain ordre. Ils ne sont actifs qu’en cas de besoin. Notez que de nombreux aspects de la fonction des doshas, comme l’homéostasie, la respiration, les battements cardiaques, nécessitent un effort continu de la part des doshas, alors que d’autres fonctions, comme l’élimination ou le fait de parler, n’en nécessitent pas.
Les sites où siègent les doshas dans le corps
Les sites primaires des doshas sont très importants car c’est là que les doshas se rassemblent lorsqu’ils commencent à aller mal ! Tout comme les adolescents turbulents ont tendance à se donner la main au coin des rues, les doshas ont leurs lieux de prédilection.
Emplacements / sites des doshas
Vata (Corps inférieur) : colon (en bas), cuisses, hanches, oreilles, os, peau, oreilles :
- Le côlon est l’endroit où s’accumulent les gaz et l’air.
- Les cuisses et les hanches sont les principaux sites des mouvements musculo-squelettiques du corps.
- Les organes sensoriels de l’ouïe et du toucher, selon les éléments éther et air, correspondent à vata.
Pitta (Milieu du corps) : intestin grêle (milieu), estomac, sueur, glandes sébacées, sang, lymphe, yeux :
- L’intestin grêle est le siège principal du « feu digestif ».
- L’estomac est le siège des acides digestifs qui ont une nature ardente.
- La sueur et les glandes sébacées retiennent et produisent de la chaleur.
- Le sang et la lymphe produisent de la chaleur et retiennent la couleur.
- Organe sensoriel de la vue en rapport avec l’élément feu.
Kapha (Haut du corps) : l’estomac (en haut), la poitrine, la gorge, la tête, le pancréas, les flancs, la lymphe, la graisse, le nez et la langue :
- La poitrine, les poumons, la gorge, la tête, les sinus et les voies nasales produisent des mucosités.
- La bouche et la langue produisent également de la salive (un liquide kapha).
- Le tissu adipeux stocke l’eau.
- La cavité abdominale est entourée de liquide péritonéal.
- Organes sensoriels du goût et de l’odorat selon les éléments eau et terre.
Chaque gang a son lieu de prédilection – les doshas sont les mêmes. Outre les principaux gunas de chaque dosha, vous devez mémoriser ces sites primaires si vous voulez progresser dans l’ayurvéda :
- Le site principal de Vata est le côlon
- Le site principal de Pitta est l’intestin grêle.
- Le site principal de Kapha est l’estomac
Après gunas, les fonctions et les sites des doshas, il est maintenant utile de savoir ce que l’ayurvéda dit de la nature de la matière, innée et biologique ;
Comment la matière est liée aux doshas et à nos sens qui nous servent à entrer en contact avec le monde extérieur.
Les doshas et les cinq états de la matière
L’Ayurveda classe toutes les matières en cinq états, appelés aussi éléments. Chaque état correspond à l’un de nos cinq sens et chaque état est régi par un ou plusieurs doshas lorsqu’il est exploité par une forme de vie :
| État de la matière | Nom dans l’ayurvéda | Relation de sens |
|---|---|---|
| Champ/espace | Éther (akasha) | Son (shabda)/oreilles |
| Gazeux/mouvement | Air (vayu) | Toucher (sparsha)/peau |
| Transformateur / rayonnant | Feu (agni/tejas) | Vue (rupa)/yeux |
| Liquidité/cohésion | Eau (apas) | Goût (rasa)/toucher |
| Densité/solidité | Terre (prithivi) | Odeur (gandha)/nez |
- Vata régit les éléments air et éther. Il les fait travailler ensemble pour produire toutes sortes de mouvements dans le corps. Le mouvement a besoin d’espace pour définir ses limites. Pensez à vos poumons. La relation entre l’espace (le volume changeant des poumons) crée un mouvement d’air.
- Pitta utilise les éléments feu et eau. Ceux-ci se manifestent sous la forme de liquides chauds comme la bile et le sang.
- Kapha utilise l’eau et la terre. Ces éléments permettent à kapha de créer ses substances protectrices, comme le mucus, la lymphe, le liquide céphalo-rachidien, le liquide synovial, ainsi que tous les tissus mous en général.
Ce qu’il faut comprendre ici, c’est que les doshas insufflent la vie dans les états de la matière. Bien que ce sujet ne soit pas essentiel à votre pratique de l’ayurvéda, je l’ai inclus par souci d’exhaustivité. Vous êtes fait de ces états de la matière, et les doshas les gouvernent !
On se rend compte que la tâche des doshas est difficile en raison des qualités opposées inhérentes à ces états de la matière.
Les doshas sont la « magie » qui permet aux éléments de coopérer et de travailler ensemble !