Proteger votre essence juteuse ! (Rasa Dhatu)

QU’EST-CE QUE « RASA DHATU »


Rasa dhatu fait référence aux eaux primaires du corps. Le mot rasa signifie sève, jus ou liquide. Dans le corps physique, le rasa se réfère directement au plasma ou à la partie non cellulaire du sang; la lymphe et les liquides interstitiels. En tant que sécrétions aqueuses, le rasa dhatu se rapporte indirectement au lait maternel et au liquide menstruel.


Rasa est plus que fluide, c’est de la nourriture. Le sucre et les nutriments se mélangent au plasma et sont transportés par le vyana vayu dans tous les tissus du corps. En tant que tel, lorsque le rasa dhatu est en bonne santé, une personne se sent rassasiée.


La satisfaction que l’on ressent est à la fois physique et psychologique.

La satisfaction physique est le sentiment de santé et de bien-être que chaque cellule éprouve lorsqu’elle est bien nourrie. La satisfaction psychologique est le sentiment que nos besoins les plus élémentaires ont été satisfaits. En conséquence, il existe une base solide pour une croissance psychologique saine. Avec une satisfaction physique et psychologique, la fondation doit être au service de la société et réaliser son dharma.


Le rasa dhatu, composé de l’élément eau, a des qualités similaires. Il est froid, lourd, humide, doux, stable, lisse, fluide, nuageux, grossier et terne. Ces qualités sont très similaires à celles du kapha dosha, composé d’eau et de terre. Ainsi, la santé du rasa dhatu joue un rôle important dans la détermination de la santé du kapha dosha. Dans la formation du dhatus, le kapha est le mala (déchet) produit par la formation du rasa dhatu.


Lorsque le rasa dhatu est épuisé, les qualités de kapha et d’eau diminuent. La peau devient sèche et rugueuse, la sécheresse intestinale produit de la constipation et les muqueuses sèches perdent leur capacité à résister aux maladies, devenant un terrain fertile pour les infections. De plus, la sécrétion de lait maternel est diminuée chez les mères allaitantes et le flux menstruel devient maigre. Dans l’esprit, rien ne semble correct. Il y a une insatisfaction croissante qui ne peut pas être facilement rassasiée par les changements dans l’environnement.


Ce sont les doshas vata et pitta qui sont à l’origine de l’épuisement du rasa dhatu. Vata dosha, composé d’air et d’éther, pénètre dans le rasa dhatu et le dessèche. Le Pitta dosha, composé principalement de feu, entre dans le rasa dhatu et le brûle. Les activités qui réduisent le rasa dhatu sont celles qui augmentent le vata et le pitta doshas. Des activités telles que les voyages excessifs, parler trop et être très occupé ainsi qu’un régime alimentaire qui manque d’eau et d’huile augmentent le vata dosha. Pitta dosha augmente en raison d’un mode de vie trop concentré, compétitif et intense, ainsi que d’un régime trop épicé. Ainsi, un mode de vie qui augmente le vata ou le pitta dosha diminue le rasa dhatu, ce qui entraîne une insatisfaction dans l’esprit et les conséquences de la sécheresse dans le corps.

Ensuite, le rasa dhatu est en excès, les qualités de l’eau et du kapha dosha augmentent. Un excès entraîne une rétention d’eau, un gonflement et une formation de muqueuses dans le corps. Chez les femmes, le flux menstruel devient plus lourd et dure plus longtemps. L’esprit devient terne, trouble et lent, et il manque de lustre. L’esprit est heureux mais ce bonheur est superficiel. Cela dépend de la conservation des objets matériels de satisfaction.


C’est le kapha dosha qui augmente le rasa dhatu, et le rasa dhatu qui augmente le kapha dosha. Les deux sont inséparables. C’est l’élément eau qui les nourrit tous les deux. Kapha dosha augmente lorsqu’une personne devient trop paresseuse ou silencieuse et lorsque le régime alimentaire est trop humide et trop lourd.


Dans le corps subtil, les qualités de l’eau traversent le chakra de Svadhishthana et l’ida nadi, provoquant des sentiments et des pulsions plus profonds, tels que le désir, la compassion et l’amour. Lorsque le rasa dhatu est sain, ces sentiments et ces pulsions sont bien équilibrés dans la nature constitutionnelle de l’individu. À mesure que le rasa dhatu s’épuise, le flux de qualités aqueuses à travers le nadi et le chakra diminue, entraînant une diminution de ces sentiments et de ces pulsions. Lorsque le rasa dhatu est en excès, ces sentiments et ces pulsions augmentent. Cependant, à mesure qu’ils augmentent au-delà de leur équilibre constitutionnel, ils deviennent entachés par les attachements et les désirs de l’ego.


Guérir le rasa dhatu signifie restaurer la quantité et la qualité appropriées de l’eau. La quantité appropriée est basée sur la tendance constitutionnelle de l’individu. Ceux qui ont plus de kapha dans leur constitution auront naturellement plus de rasa dhatu. Cela rend l’épuisement moins probable et l’excès plus probable. Ceux qui ont plus d’une constitution vata ou pitta ont tendance à avoir une quantité naturellement inférieure de rasa dhatu et sont plus sensibles à l’épuisement. Ceux avec une nature pitta ont tendance à avoir un peu plus de rasa que ceux avec une nature vata, car le pitta dosha contient naturellement de l’eau.


La quantité de rasa dhatu dépend de l’apport hydrique. S’il est logique que l’eau elle-même construise le rasa dhatu, ce n’est pas entièrement vrai. Rasa est plus que de l’eau; c’est l’eau qui transporte les nutriments dissous. Le sel et le sucre sont les plus importants de ces nutriments. Le sel, en plus de ses nombreuses fonctions physiologiques, aide à retenir l’eau dans le corps. Le sucre est le principal nutriment du corps. Par conséquent, prendre du jus est le meilleur moyen de reconstituer le rasa. Le rasa est également reconstitué par l’apport de liquides de type sève, tels que le sirop d’érable et le nectar d’agave. Ainsi, les tisanes sucrées avec ces substances sont bien meilleures que l’eau seule pour reconstruire le rasa dhatu.


La qualité du rasa dhatu dépend de la santé de l’agni, ou de la digestion. Le rasa dhatu est produit par la digestion des aliments et des liquides. La nourriture et le liquide sont initialement digérés dans le système digestif et, selon la théorie ayurvédique, transformés en ahara rasa, une substance laiteuse similaire au chyle. Ce fluide est ensuite encore digéré dans le sleshma dhara kala par les rasa agni. La santé de ce feu détermine la qualité de la rasa produite. Lorsque le rasa agni est idéal, un rasa dhatu sain est produit avec un dosha de kapha minimal. En d’autres termes, la transformation est efficace et il y a peu de déchets produits. Lorsque le rasa agni est faible, l’efficacité de la transformation est réduite. La quantité de rasa produite est en fait plus importante mais de mauvaise qualité. De plus, des déchets excessifs sont produits, ce qui augmente le kapha dosha. Lorsque le rasa agni est trop élevé, il convertit efficacement l’ahara rasa en rasa dhatu, mais brûle également une partie du rasa dhatu qui est produit. Ainsi, une plus petite quantité de rasa dhatu est produite et il y a une carence. Les déchets sont également minimes. Par conséquent, le kapha dosha est réduit.


L’état de rasa agni dépend du jatharagni – le principal feu digestif. Si le jatharagni est sain, il en sera de même pour le rasa agni. Afin de déterminer la santé du rasa agni, il est nécessaire d’observer les résultats de la digestion – le rasa dhatu. Le rasa dhatu peut être observé en évaluant l’état des muqueuses du corps ainsi que la quantité et la qualité de tout lait maternel ou liquide menstruel produit.


Il est plus facile d’observer les muqueuses en regardant à l’intérieur de la bouche, des lèvres ou des yeux. Si les membranes sont sèches, rouges ou enflammées ou si les lèvres sont fissurées, le rasa dhatu est épuisé. L’état de la peau raconte également l’état de rasa. Lorsque le rasa dhatu est sévèrement diminué, la transpiration diminue et la peau devient sèche et craquelée. Si la cause de l’épuisement est due à un rasa agni trop fort, il y aura des signes de chaleur excessive, tels que des brûlures et des rougeurs des membranes. Cela est dû à une augmentation du pitta dosha. Si la cause de l’épuisement est due au vata dosha, il sera dû à un apport insuffisant de fluides appropriés ainsi qu’à un agni fluctuant et instable. Il n’y a tout simplement pas assez de liquide pour construire un rasa dhatu adéquat et, en raison de la nature variable du rasa agni, cette conversion est médiocre. D’un autre côté, si les muqueuses sont excessivement humides, la peau est excessivement humide, ou les liquides menstruels et le lait maternel sont produits en excès, alors rasa agni est faible et rasa et kapha dosha sont en excès.


Afin d’élever l’état du jatharagni et du rasa agni et de réduire la quantité de rasa produite, il est important de prendre des épices chaudes telles que le gingembre, le cumin et le poivre noir. Ceux-ci doivent être pris tout en réduisant la quantité de liquides salés et sucrés dans l’alimentation. Afin d’abaisser l’état du jatharagni et du rasa agni et d’augmenter la quantité de rasa produite, il est important de consommer des aliments lourds et plus difficiles à digérer tels que les graisses et les huiles. Ces aliments sont classés comme ayant un goût sucré et comprennent de nombreuses noix et viandes. Les noix contiennent de grandes quantités d’huiles et les viandes contiennent du jus salé (rasa animal et rakta). Les aliments doivent également être cuits dans une grande quantité de ghee et d’autres huiles. Ces aliments doivent être pris avec une quantité appropriée mais non excessive d’épices. Le goût amer réduit également le rasa agni. Cependant, lorsque rasa dhatu est déjà épuisé, il ne doit pas être utilisé; il a un caractère desséchant.


En résumé, le rasa dhatu assure la subsistance du corps et de l’esprit. C’est la sève qui traverse les vaisseaux de notre corps. Il est important d’en prendre bien soin et de s’assurer que la vie est satisfaisante.


RASA, VOTRE « JUICY ESSENCE »


Il y a un contraste frappant entre le peu d’attention accordé à la lymphe en Occident et à quel point elle est vénérée en Ayurveda. Le système lymphatique est considéré comme l’un des sept tissus corporels de l’Ayurveda, le premier à être compromis par le stress.

Le sanscrit pour la lymphe est rasa, qui est aussi le mot pour :

  1. le goût, 

  2. l’émotion, 

  3. le jus, 

  4. le fluide nutritif, 

  5. la mélodie, 

  6. le plasma, 

  7. l’eau, 

  8. les règles, 

  9. le sperme, 

  10. le lait maternel, 

  11. la satisfaction et l’amour. 


En sanskrit, plus un mot a de sens, plus sa portée est large et plus il est considéré comme important.


Vous ne voulez pas négliger cet important système ! (Bien que la plupart d’entre nous le fassent.) Voici sept aspects du corps affectés si le système lymphatique est négligé.


1. Capacité de digestion + détoxification


En tant que plus grand système circulatoire du corps, le système lymphatique joue un rôle essentiel dans la digestion, la détoxification et l’apport de nutriments (comme les graisses) pour une énergie stable et durable. Elle commence par de petites projections en forme de doigt, appelées lactées, le long de l’intérieur du tube digestif, qui absorbent et transportent les graisses, les lipides et les protéines nutritionnelles et toxiques du tractus intestinal dans la lymphe entourant les intestins.


Les protéines non digérées, comme le gluten et la caséine, ainsi que les graisses toxiques, peuvent avoir un impact majeur sur la lymphe. Lorsque ceux-ci ne sont pas complètement décomposés par le système digestif, ils sont trop gros pour être absorbés dans la circulation sanguine. Le système lymphatique absorbe ces graisses et protéines non digérées, qui peuvent submerger et encombrer la circulation lymphatique. Les toxines environnementales, les polluants, les pesticides, les conservateurs et les métaux lourds (qui sont tous liposolubles) peuvent également congestionner lentement la lymphe.1


2. 80% de votre immunité


Si la peau intestinale est irritée par les aliments non digérés, les toxines et le stress, la lymphe autour de l’intestin, appelée tissu lymphatique associé à l’intestin (« gut-associated lymphatic tissue » GALT), peut devenir congestionnée. De nombreux experts conviennent que c’est là que réside 80% de notre immunité.

Représentation schématique du tissu lymphoïde associé à l’intestin (GALT). Les cellules dendritiques (DC) peuvent prélever des antigènes luminaux qui (1) traversent les cellules M des plaques de Peyer (PP) et des follicules lymphoïdes isolés (ILF) et (2) transportés vers la lamina propria (LP) par des mécanismes médiés par les récepteurs. De plus, DC peut utiliser des projections transépithéliales pour prélever des antigènes directement à partir de la lumière. Les DC présentent ensuite des antigènes aux lymphocytes locaux ou migrent vers les ganglions lymphatiques mésentériques (MLN) pour l’amorçage des lymphocytes.


Si cette plaque tournante majeure de la lymphe devient congestionnée, en raison d’une mauvaise digestion ou du stress affectant les microbes intestinaux béné fi ciaires, l’ensemble du système lymphatique peut devenir congestionné, compromettant l’immunité, l’énergie et la détoxication.2


3. Peau + santé respiratoire


La lymphe congestionnée peut remonter dans le tissu lymphatique associé à la peau (« skin-associated lymphatic tissue » ou SEL), provoquant une litanie de problèmes de peau et de teint. Le tissu lymphatique associé au mucus (« Mucus-associated lymphatic tissue » ou MALT), qui draine les muqueuses des voies respiratoires, est lié aux sinus et à la congestion respiratoire et aux sensibilités aux irritants environnementaux.3

Ces tissus lymphoïdes sont appelés collectivement tissus lymphoïdes associés à la muqueuse (MALT). Les exemples incluent les amygdales, les plaques de Peyer dans l’intestin grêle et l’appendice vermiforme. Selon leur emplacement, ils peuvent être subdivisés en tissu lymphoïde associé au nez (NALT), en tissu lymphoïde associé à l’intestin (GALT), en tissu lymphoïde associé aux bronches (BALT) et en tissu lymphoïde associé au système génito-urinaire.


4. Circulation


En tant que système circulatoire, les vaisseaux lymphatiques sont des drains, soutenant le système veineux mieux compris. Si ceux-ci sont congestionnés, le corps aura du mal à drainer les déchets, mettant une pression malsaine sur le système circulatoire. Cela peut entraîner une congestion lymphatique et déverser des toxines dans la peau, les articulations et les muscles, ainsi qu’une rétention des fluides.1


5. Santé du cerveau et du système nerveux central


Alors que la médecine occidentale semble convaincue que le corps a été soigneusement cartographié, une surprenante nouvelle découverte de vaisseaux lymphatiques a été faite!


Des chercheurs de l’École de médecine de l’Université de Virginie ont découvert que le cerveau et le système nerveux central étaient drainés par des vaisseaux lymphatiques méningés appelés glymphatiques, indiquant un lien étroit entre le système immunitaire, qui se déplace via la lymphe, et la fonction du cerveau et du système nerveux central . 4


Un dysfonctionnement olympique a été lié à des préoccupations auto-immunes; infection; inflammation; et les problèmes liés à la cognition, à la mémoire et à l’humeur.


6. Fonction cognitive + sommeil


Une nouvelle étude a découvert lorsque nous dormons, des canaux lymphatiques spéciaux dans le cerveau, le système glymphatique, ouvrent et drainent les neurotoxines dans le liquide céphalo-rachidien. 5-8 L’étude suggère qu’il faut environ 6-8 heures de sommeil pour terminer la plomberie de drainage cérébral processus, preuve convaincante que l’obtention de la bonne quantité de sommeil est importante.


L’étude a révélé que les glymphatiques sont comme des grottes cachées qui s’ouvrent pendant le sommeil et, tout comme le système lymphatique, drainent les déchets toxiques et les protéines. L’étude a révélé que de grandes quantités de neurotoxines sont drainées pendant les cycles de sommeil naturels.


La neurotoxine la plus connue, la plaque bêta-amyloïde, est drainée par ces glymphatiques. Moins vous dormez, moins ces glymphatiques peuvent fonctionner et plus les bêtaamyloïdes s’accumulent dans le cerveau. Le cercle vicieux est que plus le bêta-amyloïde s’accumule dans le cerveau, plus vous dormez et pire votre mémoire peut devenir.9 La plaque bêta-amyloïde a été indiquée dans de nombreux problèmes cognitifs et de mémoire qui commencent seulement à être compris.10-12


Le cerveau élimine environ trois livres de toxines, comme la plaque bêta-amyloïde, du cerveau chaque année. C’est le poids total du cerveau en toxines! 4,10-12


Une étude de l’Université de Stony Brook suggère que votre sommeil pourrait réduire les risques de problèmes cognitifs plus tard dans la vie. 13 L’étude, publiée dans The Journal of Neuroscience, a révélé que la position de sommeil d’une personne pouvait affecter la façon dont les toxines sont évacuées par les glymphatiques. Les scientifiques ont utilisé des rongeurs pour tester comment différentes positions de sommeil affectent la système glymphatique.


Les chercheurs ont découvert que s’allonger sur le côté pouvait être la position la plus efficace pour que les toxines s’échappent du cerveau. L’étude a révélé que les rongeurs dormant en position latérale éliminaient les protéines bêta-amyloïdes environ 25% mieux que sur le dos ou le ventre. Heureusement, la plupart des gens trouvent leur couchage le plus confortable.


7. Santé émotionnelle


Selon l’Ayurveda, ces glymphatiques sont un système connu, appelé tarpaka kapha, l’aspect du kapha dosha qui draine les toxines du cerveau dans le liquide céphalo-rachidien. Si ces canaux deviennent congestionnés, l’humeur peut changer, la mémoire peut être compromise et le cerveau peut devenir brumeux. La cause de ce déséquilibre peut être un traumatisme émotionnel ou l’impact cumulatif du stress, du manque de sommeil et de la faiblesse digestive.


COMMENT PROTEGER RASA DHATU 

  1. Bois de l’eau. L’Ayurveda suggère que le meilleur moment pour hydrater Rasa Dhatu est tôt dans la journée, en prescrivant à tous les adultes de boire 3-4 tasses (750 – 1000 ml) d’eau chaude le plus tôt possible dans la journée.

  2. Bouger ! Rasa est diffusé principalement par l’acte de bouger le corps. L’Ayurveda nous exhorte à faire du sport approprié à 50% de notre capacité quotidiennement en règle générale.

  3. L’Auto-massage (Abhyanga). Une autre façon d’encourager la santé de la lymphe est de masser le corps quotidiennement pendant quelques minutes en utilisant une huile adaptée à votre type de peau. Il s’agit d’un ingrédient essentiel de style de vie dans la tradition ayurvédique.

  4. Une bonne nutrition. Un vaste sujet! Mais puisque Rasa est formé du résultat de la nourriture que nous mangeons et de l’état de notre digestion, c’est un point clé à inclure. Il existe de nombreuses règles de nutrition en Ayurveda. Consultez nos autres articles à la recherche de mots clés tels que nutrition et nourriture. Cette catégorie comprend l’utilisation appropriée du jeûne de routine.

Les éléments ci-dessus sont adéquats pour la prévention et le maintien de la santé de Rasa Dhatu. Dans le cas où Rasa doit être guéri, des suppléments ayurvédiques et des herbes naturelles peuvent être utiles. Ces plantes ont toutes une saveur ici:


PLANTES QUI INFLUENCE RASA DHATU


Tous les aliments et les plantes (tout ce qui transite par le processus digestif, y compris l’eau), agissent sur le plasma parce qu’il est composé de tissus élémentaires à travers lesquels leurs actions sont absorbées et transmises à tous les autres tissus.


La plupart des plantes anti-Kapha agissent ici, y compris celles qui sont stimulantes et expectorantes. Kapha est le déchet du plasma, et lorsqu’il est en excès, il indique la corruption des tissus. Les régimes anti-Kapha nettoient le plasma.


REDUIRE LE PLASMA


Les expectorants et les sudorifiques chauffants et piquants sont indiqués tels que : aunée, berbéris, sauge, thym, gingembre, cardamome, cannelle, clous de girofle. Les astringents amers, les expectorants généralement rafraîchissants, les reconstituants et les nettoyants du système lymphatique sont également efficaces tels que échinacée, patience, bouillon blanc (verbascum thapsus), achillée, bardane et acore vrai. Tandis que certains diurétiques peuvent être utiles, leur rôle reste secondaire. Le genévrier, le cubèbe, la cannelle, la verveine des Indes (cybopogon citratus), la coriandre qui possèdent une action sudorifique sont efficaces.


La quantité d’eau et de fluides absorbés doit être réduite ainsi que le sel. Evitez les aliments sucrés, huileux, graisseux et collants. Les thérapies de sudation même fortes sont efficaces, les saunas secs sont meilleurs. La transpiration nettoie et réduit le plasma. Les exercices d’aérobic, la course à pied, sont bons ainsi que tout exercice provoquant la transpiration.


AUGMENTER LE PLASMA


Les lénifiants sont spécifiques tels que : lait, shatavari, réglisse, guimauve, ulmus fulva, racines de consoude, rehmania et ophiopogon. Ils sont particulièrement efficaces lors des convalescences, suite aux maladies fébriles ayant affaibli ou consumé le plasma. Le plasma, eau de base du corps, est le tissu endommagé par les fièvres.


Les plantes acides telles que : citron, citron vert, amalaki, fruits de la passion sont efficaces surtout prises avec de petites quantités de sel. La quantité d’eau dans le système doit être augmentée. Les jus de fruits doux tels que le jus de raisin, pastèque, ananas et noix de coco sont efficaces. Les sucres bruts sont utiles dans le régime (mais pas le miel). Evitez les aliments secs et lourds, tels que les haricots secs et le maïs. Les soupes veloutées sont bonnes ainsi que la bouillie de riz ou les soupes d’algues. Les applications d’huiles sur le corps, en particulier d’huile de sésame sont efficaces. Evitez les exercices vigoureux, ainsi que l’exposition au soleil et au vent. La natation ou les bains fréquents sont efficaces. Porter des perles peut aider.

REFERENCES


1. http://www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC2914116/

2. http://www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC3075575/

3. http://www.ncbi.nlm.nih.gov/pubmed/26755397

4. http://www.nature.com/nature/journal/vaop/ncurrent/full/nature14432.html

5. http://www.sciencemag.org/content/342/6156/373

6. http://www.ncbi.nlm.nih.gov/pubmed/25947369

7. http://www.ncbi.nlm.nih.gov/pubmed/24199995

8. http://www.ncbi.nlm.nih.gov/pubmed/23434588

9. http://www.nature.com/neuro/journal/vaop/ncurrent/full/nn.4035.html

10. http://www.ncbi.nlm.nih.gov/pubmed/24493463

11. http://www.ncbi.nlm.nih.gov/pubmed/20802182

12. http://www.ncbi.nlm.nih.gov/pubmed/21212607

13. http://www.jneurosci.org/content/35/31/11034.short

14. http://www.ayujournal.org/article.asp?issn=09748520;year=2009;volume=30;issue=2;spage=188;epage=193;aulast=Bhakti;type=0

15. http://lifespa.com/blood-sugar-secrets-health-longevity/

16. http://www.ncbi.nlm.nih.gov/pubmed/23949198

17. http://www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC3116297/

18. http://www.ncbi.nlm.nih.gov/pubmed/17067945

19. http://www.anaturalhealingcenter.com/documents/Thorne/monos/Centella-asiaticamono_12.1.pdf

20. ncbi.nlm.nih.gov/pubmed/17821858

21. http://www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC3153710/

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